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Osterkurs Benediktushof

2026-04-06T14:32:30+02:00

Inmitten erblühender japanischer Kirschen fand zum wiederholten Mal unser Ostersesshin am Benediktushof in Holzkirchen statt.
Wir hatten uns Passagen aus Dogens „leuchtender Perle“ vorgenommen und haben ihr im Kreise einiger Mitglieder unserer Sangha nachgespürt, ihren Schattierungen, ihrem immerwährenden Rund, selbst wenn wir sie für kantig halten, ihrer Strahlkraft im Dunkeln.
Danke an alle, die teilgenommen haben, Danke Benediktushof!

Vom Herzen der Fürsorge tief in den Bergen

2026-03-13T13:14:41+01:00

Ende Februar fand am Felsentor Juens gut besuchter Sesshin mit dem Thema „das fürsorgende Herz“ statt.

Bei schönstem Frühlingswetter, sternklaren, stillen Nächten, sich stetig verändernden Bergansichten, teilweise schneebedeckt, schien die Fürsorge auf dieser Seite bereits so umfassend, dass es, im Einklang mit dem unübertroffenen Essen fast etwas schwer fiel, sich vernachlässigt zu fühlen.

In unserer Praxis sind wir immer Fürsorgende. Wir sorgen für unser Zazen, unser Kissen, unsere Zazen-Nachbarn. Wir sorgen für den Gong, indem wir ihn vernehmen, für den Löffel beim Essen, indem wir uns der zahllosen fühlenden Wesen bewusst werden, welche diese Speisen zu uns gebracht haben. Wir sorgen für unseren Atem, für unsere Knie, unsere Zehen, unsere Gedanken, für unser Herz.

Wie wir dies tun, sagt viel über unsere Praxis insgesamt aus. Ob wir dies gewillt sind zu tun, entscheidet darüber, ob wir in dieser Übung ein dauerhaftes und nährendes Zuhause finden werden.

Eine der wichtigsten Aufgaben in unserer Praxis und in unserem Menschsein insgesamt besteht darin, uns verfügbar zu machen für die Anfragen, welche der jeweilige Tag an uns stellt. Wir üben ein sanftes Hinwenden, kein forciertes Zwingen, kein Betrachten mit furchtgeweiteten Augen, sondern ein zartes Blickwenden, vorsichtig, aber entschieden. Dies allein stellt einen Großteil der guten Medizin dar, die wir einander verabreichen können. Dieses Quentchen „Widerstandsaufgabe“ ist heilsam. In beide Richtungen. Es kann, immer wieder praktiziert, zu mehr Zufriedenheit und Freude, zu mehr Glück und Liebe in unseren komplizierten, komplexen Leben führen – alle Wirrungen und Fehltritte miteingeschlossen.

Es zeichnet uns als Menschen aus, diese Hinwendung zum anderen, gepaart mit dem in der Folge eintretenden, ansteigenden Wissen ob unseres eigenen Leidens, des eigenen Schmerzes und dem der anderen.

Und dennoch ist es eines der wenigen Dinge, die wir für uns und andere tun können, in dem immerwährenden, komplexen Versuch, unseren immer noch wunderbaren Planeten zu kultivieren und etwas von seiner Großzügigkeit zurückzugeben.

Denn es ist ein gutes und es ist ein kurzes Leben. Und: es ist unser einziges.

Gassho, Juen

Jukai

2026-02-12T22:14:49+01:00

Am vergangenen Wochenende fand im winterlichen Musanji eine Jukai-Zeremonie für unsere Sanghamitglieder Avani, Damir und Jetske statt. Es waren freudige gemeinsame Stunden, die ihren Abschluss in einem geselligen Zusammensein fanden, bei dem auch unser Teeraum zu wachsen schien, denn wir hatten alle darin Platz.

Herzlichen Dank an die Sangha, denn ohne ein regelmässiges Zazen wäre dies nicht möglich gewesen. Herzlichen Dank an unsere Gäste, die uns alle unterstützt haben. Und vielen Dank an unsere drei Bodhisattvas, deren gute Übung sich in all dem widerspiegeln und fortan ausbreiten kann in alle Richtungen!

Spiegelungen

2026-01-15T13:15:28+01:00

Das Neue Jahr ist noch nicht alt, unsere guten Vorsätze haben vielleicht dennoch bereits Mühe, den Stürmen dieser Tage entgegenzuhalten. Global zeigt sich unser Menschsein in vieler Hinsicht auf unheilsame Weise. Es scheint, als ob nach kurzem festtäglichen Innehalten vom „Vergessen des Selbst mit dem Ergebnis des Hervorkommens der 10 000 Dinge“ keine Rede sein kann.

Der vietnamesische Zen Meister Thich Nhat Hanh lehrte unter seinen zahlreichen Übungen der Praxis im Alltag auch eine Spiegelmeditation.

Spiegel sind gute Lehrer, sie können tiefere psychologische Muster an die Oberfläche befördern. Unsere Wahrnehmung könnte sein: negativ, positiv oder neutral. Minderwertigkeit, Arroganz, augenscheinlicher Gleichmut. Verachtung, Übersteigerung, Ignoranz meines Ich. Alle drei führen direkt zu mehr Leiden.

Kann es mir gelingen, beim Blick in den Spiegel zu lesen, wie es mir gerade geht, um meine Handlungen und Auswirkungen dementsprechend auszurichten? So, wie ich an einem Kalligrafiestrich oder dem Klang meiner Schritte erkenne, in welcher körperlichen oder seelischen Verfassung ich mich gerade befinde?

Es wäre doch eine praktische Alltagshilfe. Wir handeln so oft in Unkenntnis unseres aktuellen Zustandes einfach darauf los und teilen reflexartig aus. Zudem: Spiegel gibt es überall. Was lehne ich beim Blick in den Spiegel ab? Was möchte ich gerne sehen und was glaube ich, nicht zu sehen? Was ist so hässlich an meiner Neurose, meiner Biografie? Kenne ich mich? Erkenne ich mich in diesem Bild wieder und was sehe ich? Wieso kann ich mich nicht spontan freuen, wenn ich in einen Spiegel schaue? Schließlich bedeutet das: ich bin noch hier! Was muss beständig gepudert oder retuschiert werden? Warum?

Nun werden die Shunyata-Strebenden bestimmt fragen, wieso wir im Zen, heute bildlich, natürlich auch im übertragenen Sinn, unser Spiegelbild ansehen sollen, wenn es darum geht, mein Selbst zu vergessen.

Weil wir ohne unsere Bereitschaft, eine verwandtschaftliche Verbindung zu jenem Gesicht einzugehen, das uns morgens entgegenblickt, es niemals schaffen werden, es zu vergessen.

„Gatha für den Blick in den Spiegel: Achtsamkeit ist ein Spiegel, der die vier Elemente reflektiert. Schönheit ist ein Herz, das Liebe schenkt, und ein Geist, der weit offen ist.“
Thich Nhat Hanh

Neujahrsgruß

2026-01-01T00:43:48+01:00

zur Jahresneige

2025-12-28T23:31:17+01:00

...möchten wir uns bei allen bedanken, die in diesem Jahr in Musanji, online oder bei den Kursen teilgenommen und so unser Miteinander in der Übung bestärkt haben!

Ferner möchten wir auf ein Kursangebot im schönen Felsentor hinweisen, das wie kein anderes unsere Praxis zusammenfassen wird: https://www.felsentor.ch/seminare/das-fuersorgende-herz-2026

Und letztlich möchten wir einen Artikel teilen, der unsere Arbeit und Praxis veranschaulicht: https://taz.de/Palliativmedizinerin-uebers-Sterben/!6134551/

Die Termine für das Jahr 2026 findet ihr im online-Kalender.

Jahresabschluss in Musanji

2025-12-20T17:35:37+01:00

Wir erfreuten uns eines sehr gut besuchten Sanghatages im Dezember und möchten uns bei allen herzlich bedanken, die teilweise weite Wege zu uns gefahren sind.
Im Rahmen des Vortrags haben wir unser Thema "Körper" nunmehr beendet.

Darüberhinaus zeigte dieser Tag einmal mehr, was Sangha ist: Zusammenhalt, Freude an der Gemeinschaft, Solidarität, Verbundenheit in unserer Praxis, wortlos und wortreich. Und tatenreich, wie man sieht...

Dankeschön und auf ein Wiedersehen in 2026!

Über eine Zenreise gen Süden

2025-12-19T13:54:45+01:00

Unsere Winterreise führte uns erneut nach Zürich, die mit einem Treffen unter Dharmafreunden über den Dächern dieser schönen Stadt ihren Anfang nahm. Man sieht sich nicht oft und ist doch sofort zusammen: Dharmafreundschaften sind so wichtig wie Zazen.

Einer Einladung folgend, hielt Juen an der ETH Zürich eine Vorlesung an der Fakultät der Philosophie; das Semester beschäftigte sich thematisch mit Ethik am Lebensbeginn und -ende. Dann ging es weiter nach Sentiberg / Felsentor. Wir hatten im September über die entstehende Gemeinschaft etwas unterhalb des Felsentors berichtet. Erneut durften wir in dem schönen Zendo am Bächli, einer ehemaligen Käserei, zusammen sitzen. Als wir, erstmalig an diesem Ort, das HerzSutra anstimmten, wurde noch deutlicher, was eine gemeinsame Praxis auch beim Betreten von Neuland vermag: Möglichkeiten eröffnen, Zuversicht schaffen, Raum geben. Wiederum war der Ort geprägt durch eine beeindruckende Energie, die spürbar war für etwas, das noch nicht sichtbar ist.

Natürlich durfte ein Besuch des Felsentors nicht fehlen, das im winterlichen Licht über dem Seenebel schwebte: filigran, von Alters her, schier unbiegsam durch sein dem ersten Blick verstecktes Zendo im hinteren Garten.

Wach in diesem Körper

2025-11-04T07:31:33+01:00

Nun, Bodhisattvas aller Länder, was meint Ihr dazu?
Die vielbeschworene „Erleuchtung“, das „Große Tor“, durch das die tapferen Schülerinnen und Schüler des Zen bestrebt sind, hindurchgleiten, den feurigen Eisenball locker im Mund jonglierend – immer noch nicht genug?

Interessanterweise fällt es uns leichter, Erwachen zu denken als es zu verkörpern. Vielmehr: als uns seiner Verkörperung in unserer Form bewusst zu sein und sie zu leben.

Das ist erstaunlich, denn unser Körper befindet sich immer im gegenwärtigen Augenblick. Bei der Vorstellung vom vielbeschriebenen Erwachen denken wir meistens zuerst an unseren Kopf, an das erste Chakra, an das dritte Auge.
Unser Geist hat aber die liebenswerte Angewohnheit, ständig auf Wanderschaft zu gehen. Dennoch versuchen wir mit unerschütterlichem Vertrauen, uns denkend in den jeweiligen Moment zurückzubewegen, uns unser grandioses Erwachen für ein „Dereinst“ vorzustellen, es uns auszumalen, uns darüber in vielen Varianten zu belesen.

Wir sitzen in Zazen, wir sind ruhig und aufmerksam. Wir atmen, wir lassen atmen, wir lassen uns harmonisieren, da ist eine Weile Stille – bis sich etwas bewegt. Innerlich oder äußerlich. Wir werden abgelenkt, wir schweifen ab. Irgendwann bemerken wir dies.
Der erste Ort, zu dem wir dann reisen, ist unser Kopf. Wir denken: oh, zerstreut. Vielleicht seufzen wir ein wenig über uns.
Dann bringen wir uns denkend in die Gegenwart zurück. Das ist nicht falsch, aber es ist auch: ein beträchtlicher Umweg. Dieser birgt das Risiko, dass wir etwas verpassen, das von hohem spirituellen Wert ist: die Weisheit unseres Körpers. Sie ist immer schon da und sie steht uns lebenslang beständig zur Verfügung. Wir können ihr vertrauen und uns in sie zurückfallen lassen. Dann werden wir nicht nur etwas erfahren, das unsere Ahnen des Mahayana mit dem „Nirmanakaya“ bezeichneten (den Körper, wie wir ihn sehen), sondern uns auch dem „Sambogakaya“ nähern (dem Körper, wie wir ihn spüren). Was gleichbedeutend mit dem unmittelbaren Erleben unserer Wirklichkeit ist.

Die Zenpraxis ist ideal, um den Körper führen zu lassen. Erwachen findet mindestens genauso in und durch unseren Körper statt. Ein Zen-Mensch bewohnt seinen Körper bis in die letzte Ecke. Diese Präsenz hat heilsame Auswirkungen auf unsere Mitmenschen. Wir müssen dafür nichts „tun“. Diese, unsere Form, so jung oder alt, so hübsch oder weniger hübsch sie sich für uns anfühlen mag – ist einzigartig. Die Welt hat sie uns, die Welt hat sie sich, geschenkt. Je mehr wir über sie hinwegsehen, dissoziieren, sie leugnen, quälen oder beständig kritisieren, umso weiter entfernen wir uns von „Buddha“. Je mehr Tage innerer Bewohnbarkeit wir leben, umso mehr nähern wir uns unserem Zuhause, geistig und körperlich. Dafür müssen wir nicht denken, nicht wissen, nicht können. Nur spüren, nur sein.

Diesem Körper schrittweise immer mehr zu vertrauen, bedeutet, meiner Erfahrungswelt immer mehr zu vertrauen. Meiner Erfahrungswelt immer mehr zu vertrauen, bis hin zur zellulären Ebene, bedeutet, meinem Verbundensein immer mehr zu vertrauen. Eine andere Annäherung an diese urmenschliche Qualität und immerwährende Sehnsucht kann mit Erwachen, mit verkörpertem Erwachen, beschrieben werden.

Dieses eine, wilde, kostbare Leben. Was tust Du damit?
Mary Oliver

Gassho, Juen

20 Jahre MBSR Verbandstätigkeit

2025-10-06T00:05:32+02:00

Die Jubiläumskonferenz des deutschen MBSR-Verbandes fand am 3.und 4. Oktober in Berlin statt.
„Mindfulness Based Stress Reduction“ ist eine von Jon Kabat Zin Ende der 1970 er Jahre in den USA entwickelter Therapieansatz, welche Elemente aus der Zen- und Vipassana-Praxis miteinbezieht, darunter Zazen, Kinhin und die Betonung achtsamen Handelns im Alltag.
Aus MBSR und psychotherapeutischen Erkenntnissen wurde die MBCT (mindfulness based cognitive therapy), welche heute zur Depressionsvorbeugung Anwendung findet.
Der ausgebuchte Kongress beschäftigte sich in Vorträgen und Workshops mit der Frage der weiteren Integration dieser Praktiken in die vielfältigen therapeutischen Bereiche, in die sie bereits Einzug gehalten haben.
Es war wohltuend, zwei Tage mit so vielen Menschen unter einem Dach zu verbringen, die eine Achtsamkeitspraxis ihre Heimat nennen. Herzlichen Dank an das Organisationsteam!

Illustration: Verena Braun

Von A nach B

2025-09-30T12:47:11+02:00

Von A nach B ist immer: von A nach A, B und AB.

Anfang des Monats haben Nanzan und ich einen Ort unterhalb der Stiftung Felsentor namens „Sentiberg“ besucht. Das ein paar Hektar große Gelände umfasst neben Bergwiesen und Scheunen auch einige Wohnhäuser. Während wir in den Jahren zuvor genau das gesehen haben und von den vagen Plänen einer Lebensgemeinschaft hörten, gibt es jetzt tägliches Zazen, eine zunehmende Anzahl an Menschen, die dort wohnen und arbeiten möchten, ein kleines Zendo und manchmal auch gemeinsame Mahlzeiten.

Zunächst waren es Wiesen, Mulden und Bäume.
Jetzt sind es Orte der geteilten Praxis, deren Aufbruchsstimmung beinahe ansteckend war.

Wir alle verfügen über das Potential, aus einer Teetasse eine Pagode werden zu lassen.
Täglich haben wir (hoffentlich!) viele neue Ideen.
Wie wird aus einer Vision meine gelebte Wirklichkeit?
Was hindert mich daran?

Zunächst schwebt die Phantasie im freien Raum. Kein Gedanke stört sie. Dann kommen Worte, die Argumente finden, warum etwas nicht klappen könnte.
Wir finden immer Gründe, uns zu begrenzen.

Natürlich gibt es Schwierigkeiten in unseren Leben, es gibt Tragisches, tief Schmerzhaftes, es gibt Situationen, die wir nicht mehr verändern können.
Wir leben zudem alltäglich in komplexen Banden aus beruflichen, familiären, finanziellen, gesundheitlichen und gesellschaftlichen Herausforderungen.
Aber auch in der schwierigsten Zeit gibt es: Lücken. Da ist ein wenig Raum zwischen den Begrenzungszäunen. Wir können sie spüren, diese Orte, in denen wir uns (dennoch) frei bewegen können.

An diesem Ort ist auch die Quelle unseres Bodhisattva-Gelübdes: unser Leiden und das aller anderer zu transformieren. Meine Tendenz, mich abzuwenden und aus der Gewohnheit heraus zu reagieren (Problem!) anzusehen.

Die endlosen Dharma-Tore zu durchschreiten. Weil ich noch hier bin. Weil meine Augen gerade und mein Nabel mittig ist. Weil das Vertrauen, welches mir auf dem Kissen jedes Mal geschenkt wird, aus meinem Fallen ein Fliegen machen kann – durch alle zu kleinen Tore hindurch.

Gassho, Juen

Herbst-Ango

2025-09-30T12:37:51+02:00

Vor Kurzem hat unsere „Ango“-Zeit begonnen.
Dieser Begriff steht für „friedliches Verweilen“ und bezeichnet eine Zeit des Rückzugs, die traditionell in den Klöstern drei Monate dauerte und die neben der täglichen Arbeit dem intensiveren Zazen und dem Schriftstudium gewidmet war.

Die Tradition geht zurück auf die Regenzeit im alten Indien, als es für die Mönche der ersten buddhistischen Gemeinschaften zu schwer wurde, von Ort zu Ort zu reisen. Der Legende nach geht diese „Regenzeit-Klausur“ auf den Buddha selbst zurück und wird in Pali mit „Vassa“ beschrieben.

Unsere Ango ist die einer kleinen Laiengemeinschaft: wir kommen zusammen und sitzen zusammen wie bisher, halten jedoch zu Beginn dieser einmonatigen Praxiszeit eine kleine Zeremonie ab, bei der jedes anwesende Sangha-Mitglied seinen oder ihren Namen auf eine Schiefertafel malt, um der Absicht, noch etwas intensiver zu üben, Ausdruck zu verleihen.

Das kann das Lesen eines Dharma-Buches sein, der Entschluss, eine meiner Angewohnheiten genauer unter die Lupe zu nehmen, täglich Kinhin zu praktizieren – der Phantasie, einen Aspekt unserer Praxis zu in diesen Wochen vertiefen, sind keine Grenzen gesetzt. Dieser sollte überschaubar bleiben und so konkret wie möglich sein.

Vom 30.9. bis einschließlich 21.10. sitzen wir morgens um 6 Uhr digital zusammen, um uns in dieser Zeit noch etwas mehr zu unterstützen.

Herzlich willkommen!

Warum, eigentlich?

2025-08-05T12:21:22+02:00

Von Zeit zu Zeit kann es gut sein, die eigenen Beweggründe zu hinterfragen, die uns auf den Weg gebracht haben – ganz gleich, wie lange oder wie kurz unser Eintritt auf den Pfad der Leichtigkeit und Freude jeweils zurückliegen mag.

Warum sitze ich?
Warum fahre ich zu einem Kurs?
Was, abgesehen von meinem Wunsch nach „Ruhe und Abstand“, liegt meinen Anstrengungen ursprünglich zu Grunde?
Wie würde ich die Quelle meiner Spiritualität beschreiben?
Wo spüre ich sie in meinem Körper?
Welche Emotionen sind damit verbunden?

Oder, für diejenigen, die lieber mit intellektuellen Fragen arbeiten:

Wer bin ich wirklich?
Wohin gehe ich?
Was soll ich tun?

Für viele von uns wird es etwas sein, das man mit „Sehnen“ beschreiben kann, nach Einheit und Verbindung, zum Beispiel.

Unser menschliches Bewusstsein, unabhängig von Biografie oder Sozialisierung, ist ein reflektierendes Bewusstsein. Das macht es uns in Zeiten der Auswahlschwemme zur Erbauung unseres Alltags einerseits und Kargheit an moralischem Imperativ, insbesondere Vorbildern für dasselbige, zunehmend schwer.
Was soll ich tun?

Hinzu kommt die stets lauernde und medial dramatisch überrepräsentierte Vermittlung einer unserer Grundwahrheiten überhaupt: Menschen sterben. Alle Menschen sterben.
Wohin gehe ich?

„Vergänglichkeit“ (skr. anicca), „Leiden“ (dukkha) und „kein unveränderbares Ich“ zu besitzen, (anatta) gehören zu den Dharma-Siegeln, die wiederum eng mit der Tatsache unserer begrenzten Verweildauer zusammenhängen.
Wer bin ich?

Wie kommen wir, einmal in das Licht des Tages gerückt, wieder in die verbindende Einheit der Dämmerung?
Vor allem aber: wie kann mir dies gelingen, ohne einen Schatten zu werfen, oder von den Lichtverhältnissen im Geringsten abhängig zu sein?

In unserer Tradition, die keinen Anspruch auf Erhabenheit oder Überlegenheit in Anspruch nehmen möchte, denn es ist einer von vielen spirituellen Wegen, lautet die Antwort seit vielen Jahrhunderten: Zazen.

Zazen als eine unseren Körper und Kopf gleichermaßen betreffende Praxis, um mich biegsamer zu machen, empfänglicher, wacher für die Wahrnehmung meines Ungetrenntseins.

Diese Einheit muss weder entdeckt noch poliert und schon gar nicht durch uns hervorgebracht werden. Sie erfreut sich seit Jahrtausenden einer unerschütterlichen Gesundheit. Obschon wir es immer vorgeben: wir brauchen uns nicht um sie zu sorgen.

Wir sind es, die kranken. Oder zumindest oft kränkeln.
An einem Weg- und Orientierungsverlust, oder zumindest an einer Unsicherheit, was denn nun hier zu tun sei - abgesehen vom Üblichen?

Zazen als Weg zur Quelle.
Zazen als ein Gewahrsein dieser Quelle.
Zazen als Quelle.
Zazen.

Nur im Tun ...

2025-07-22T12:07:20+02:00

... zeigt sich das Dharma.
Wir können noch so viele Sesshins sitzen, Bücher lesen, Erwägungen anstellen, Podcasts hören und Youtubes gucken, über das Sitzen an sich referieren –
Erwachen ist: erwachte Handlung.

In ihr zeigt sich unser Dharma. Nicht nur das: in ihr wird unser Dharma erst lebendig.
Diese Handlung ist immer auch: sozial. Denn es ist die Handlung im Kontext, im Austausch, in der sich unsere Praxis zeigt. Während durch unsere Handlung mit oder für jemanden oder etwas das Dharma erst erscheint, ist es auch gerade diese oder dieser jemand oder etwas, welche das Dharma erst scheinen lassen. Das ist „Gyoji“ – der Kreis des Weges, von dem Dogen spricht. Dharmablume dreht Dharmablume.

Soziale Handlung ist Teil unserer Tradition.
Mit Green Gulch Farm, einer „biologischen Landwirtschaft“ in Marine County, die 1972 gegründet wurde, dem „Zen Hospice Project“ in der Page Street in San Francisco, das über 30 Jahre bestand und auf der Höhe der Aids-Epidemie gegründet wurde, und mit „Greens“, dem legendären und ersten vegetarischen Restaurant der USA, mit Blick auf die Golden Gate Brücke, in der lange nur Zen-Studenten kochten, legte die Folgegeneration von Shunryu Suzuki Roshi den Rahmen aus für weitere kreative Umsetzung des Dharmas im Alltag.

Unser Lehrer, Hozan Alan Senauke, führte diesen Weg fort bzw. erweiterte ihn in seiner Zeit als Vorsitzender des von Robert Aitken Roshi gegründeten „Buddhist Peace Fellowship“ über die Landesgrenzen hinaus. Hozan kümmerte sich in mehreren von ihm gegründeten gemeinnützigen Organisationen um die „Dalits“, die „Unberührbaren", die bis heute diskriminiert werden. Er gründete Schulen, unterrichtete jährlich dort, kümmerte sich um Ausbildungsplätze und Gesundheitsvorsorge.
Ferner nahm er sich der unterdrückten nepalesischen Minderheiten in Bhutan an und hatte zeitlebens mehrere Kontakte, mit denen er die Rohingyas in Myanmar unterstütze.

Das Dharma zeigt sich aber nicht nur in der Gründung von Organisationen. Es scheint in jedem Lächeln, das wir jemandem schenken, in der Bereitschaft zu helfen, auch wenn uns niemand sieht, in der inneren Wendung eines „Ja, hier bin ich!“, wie Meister Zuigan es uns bis heute noch zuruft.
Handlung und Dharma sind eins. Ob wir beide sehen oder nicht. Sie warten auf uns.
Aber besser, wir bitten beide bald hinein und geben uns die Chance, uns an einer der schönsten Gemeinschaften zu erfreuen, die es für uns Menschen überhaupt gibt.

Stellvertretend für die vielen Menschen, die am Aufbau unseres ambulanten Hospizdienstes sowie an der Verwirklichung unseres einmaligen Hospizes beteiligt waren, repräsentativ für alle, die sich Fragestellungen am Lebensende annehmen und die sich in den dichten Momenten am Lebensende um Verständigung bemühen, wurde Juen in der vergangenen Woche der Bundesverdienstorden am Bande der Bundesrepublik Deutschland verliehen. So etwas entsteht nie alleine. Sondern nur in Gemeinschaft, im Zusammenhalt und: in Kontinuität. All dies scheint in diesen Zeiten immer wichtiger zu werden.

Klang und Form

2025-07-13T14:27:27+02:00

Meister Unmon fragt: „Warum legst Du beim Klang der Glocke Deine Robe an?“
(aus dem Mumonkan)

Im Zen haben wir viele Formen. Es gibt Empfehlungen für die Art, wie wir das Zendo betreten, wie wir uns darin bewegen, wie wir unseren Sitzplatz begrüßen. Dies setzt sich fort bei der Rezitation, beim Verbeugen, beim Kinhin und beim Oryoki.

Unsere Körperhaltung im Zazen folgt ebenso einer über viele Jahrhunderte tradierten Form – wie wir unsere Hand halten, wie wir atmen und: was wir mit unseren Gedanken tun. Es scheint, als ob unsere Praxis aus nichts als Anweisungen bestehen würde! Für Neulinge kann das irritierend sein, auch für etwas Fortgeschrittene bedeuten unsere Formen ein andauerndes Übungsfeld.
Warum das Ganze?

Die Zen-Formen haben ein Ziel: uns zu unterstützen. Auch wenn es manchmal nicht danach aussehen mag: sie sind einzig und allein dafür da, uns bei unserer edlen Aufgabe zu helfen.

Als Menschen des 21. Jahrhunderts fragen wir, je nach Prägung, entweder sofort oder etwas später: warum? Warum soll ich mich so bewegen und nicht anders?

Die Zen-Formen haben einen Sinn. Alle.
Dieser sollte bei Bedarf erklärt werden. Er hat meistens etwas mit einem vereinfachten Umgang miteinander zu tun oder auch damit, dass es bei einer einmal festgelegten Form leichter fällt, die Überlegungen darüber ziehen zu lassen. Mit anderen Worten: die Formen helfen uns bei der Auflockerung unseres unterscheidenden Denkens.

Alle Zen-Formen haben eine Einbindung unseres Körpers als Voraussetzung, denn unsere Praxis beginnt mit unserem Körper.

Wenn auch die Formen unser diskursives Denken etwas verlangsamen können, so bringen sie gleichzeitig ein „Denken“ hervor, das einen integralen Bestandteil unserer Übung darstellt: Gewahrsein.

Ich stelle fest, etwas „falsch“ gemacht zu haben. Vielleicht habe ich mich in der Zeile vertan bei der Rezitation oder einen Gong vergessen als Doan.
Daran merke ich, dass ich gerade nicht ganz präsent gewesen bin.

Ferner gibt mir dies die Gelegenheit dazu, mit meinem „Fehler“ zu üben. Wie gehe ich damit um, dass alle gehört haben: „ich war gerade nicht hier?“
Wie fühlt sich das in meinem Körper an, welche Gedanken habe ich dazu?

Die Zen-Formen zeigen uns ferner auf eine sehr eindrückliche Art die Auswirkungen unseres Handelns. Ich läute die Rezitation zu schnell ein, der Doshi muss sich sputen, die Harmonie der Rezitation gerät ins Wanken.
Nichts passiert und doch sind die Ringe meines Handelns spürbar, hörbar, fühlbar. Alles in einem vertanen Gong im Mikrokosmos der abendlichen Sangha. Keiner sagt etwas, jede und jeder kennt dies von sich selbst und schickt leise mitfühlende Worte.

Exakt das Gleiche, wenngleich bedauerlicherweise meistens unbemerkt und mit deutliche mehr Auswirkungen, geschieht jenseits des Tores, außerhalb des Zendos.
Es ist die gleiche Praxis, nur in einem viel komplexeren Umfeld.

Daher kann ich am Klang des Glockengebers hören, wie seine oder ihre Stimmung ist. Daher hat der Klang der Glocke Auswirkungen, die über den jeweiligen Augenblick hinausreichen.

Es ist eben nicht egal, wie ich den Ton angebe. Denn nur auf ihn kommt es an.
Und nun, sag es mir: warum legst Du beim Klang der Glocke Deine Robe an?

Winterthur 2025

2025-07-09T14:17:48+02:00

Bereits zum dritten Jahr in Folge durften wir Ende Juni zu Gast sein im Zendo Inneres Lind, das seit vielen Jahren von der Zenlehrerin Kathrin Stotz geleitet wird.
Es entstand erneut ein angeregter Austausch in einem immer wieder schönen Zendo über den Dächern von Winterthur, bei sommerlichem Abendhimmel und einer regen Diskussion über die Quellen unserer Spiritualität.
Danke für all die guten Fragen!

Sommerabend

Mauersegler schwärmen
an Wipfeln und Zinnen
in der Ferne
Wolkenberge
Lindenduft
Nachbars lesen

der alte Nussbaum
grün versunken
glyzinienumrankt
die alte Heimat

unsichtbar
der Rückflug
passgenau

das Echo
unhörbar
wie
unsere Runde

Freunde
Brot und Wein
Heimat
ohne Namen
Land
oder Horizont
einmal jährlich:
Friedensstrasse!

Viele Blätter, ein Stamm

2025-06-26T12:31:58+02:00

In der vergangenen Woche durften wir uns erneut, gemeinsam mit über 30 Teilnehmenden, unter dem weitläufigen grünen Dach des ehrwürdigen Haus der Stille in Roseburg heimisch fühlen und uns von Sonnenaufgang bis Tagesabschluss mit den Drei Juwelen beschäftigen.
Danke, Roseburg!

Wo die Frage des „wofür“ und „wohin“ verklingt

2025-05-26T23:12:42+02:00

Nachdem wir uns zuletzt in unserer Sangha intensiv mit den Silas und dem Herzsutra beschäftigt haben, schien es an der Zeit, uns mit Themen der alltäglichen Anwendung unserer Praxis zu beschäftigen. Im Zenkurs, während eines Klosteraufenthaltes, im Zendo mit der eigenen Sangha, mag es uns gelingen, aufmerksam zu bleiben, still zu werden, aber wenn wir dann im Auto sitzen und vor uns ein Traktor fährt oder wir abends lange nach einem Parkplatz suchen müssen und erst der Montagmorgen...

Im Zen sagen wir: alles ist Praxis. Alles, auch mein ganz normaler, oft unaufgeregter, manchmal sogar langweiliger Tagesablauf kann ein Anlass sein, zu üben. Wie auch der stets bis spät in der Nacht lautstark Rap hörende Nachbar, die Döner essende Frau im engen Zugabteil, wo die Fenster nicht geöffnet werden können, der Chef, der zwar zustimmend nickt, die getroffene Vereinbarung jedoch sofort vergisst, sobald ich aus der Türe bin.

Wir alle haben unsere Triggerpunkte und unsere Leben weisen ein beachtliches Tempo auf. Meistens hüpft die Praxis an so einer Klippe davon und nicht immer gelingt es uns, sie rasch wieder einzufangen.

Vielleicht kann uns eine Auflistung, eine Einteilung und letztlich eine Sichtbarmachung der Aspekte unserer Übung im Alltag helfen, die wir im Zendo oder auf einem Retreat so quasi selbstverständlich verkörpern können?

Einer der ersten Aspekte bei der Ausbreitung unserer Praxis in alle Bereiche unseres Lebens ist die Ausrichtung. Wohin möchte ich? Wie möchte ich mich fühlen, in meinem Körper, im meinem Herzen? Was möchte ich, am Ende des Tages, getan haben? Wofür? Mit wem zusammen?
Im Zen sprechen wir von „Bodhicitta“, dem Versprechen mir selbst gegenüber, den Pfad des Erwachens zu betreten. Bodhicitta ist mehr als das Kultivieren von Mitgefühl und die Absicht, allen Wesen mit Freundlichkeit gegenüber zu treten.

Als Haltung. Neugierig, zugewandt. Das ist nicht immer gleichbedeutend mit dem, was wir gewöhnlich unter „freundlichen Worten“ verstehen. Es kann auch eine klare Ansage sein, die dem gegenüber, hoffentlich nur zunächst, überhaupt nicht gefallen wird. Auf meine innere Ausrichtung kommt es an: möchte ich gerade etwas „nur“ für mich haben, verteidige ich gerade mein Terrain, ohne Rücksicht auf Begleitfolgen oder habe ich die gesamte Landschaft im Blick, wenn ich spreche und handle?

Die Haltung des Bodhicitta ist unverzichtbar in der Praxis des Erfahrens von Shunyata.
Es ist ein Herz. In dieses Herz ist der Schmerz der Welt tief mit eingewoben. Dieses Herz ist unendlich. Es ist höchstindividuell und zugleich kollektiv. Es ist völlig meins und absolut unpersönlich. Dieses Herz verspricht nichts, keine großen Ereignisse oder Gefühle, kein Kensho, keine Brokatroben.

Es ist einfach nur da und wartet auf Dich. Schon immer, denn Du bist es. Für immer.

Gassho,
Juen

Osterkurs Benediktushof

2025-04-21T20:35:38+02:00

Die gesamte Welt in den zehn Richtungen ist eine leuchtende Perle.

Im frühlingshaften Benediktushof fand von Mittwoch bis Ostersonntag unser Zen-Seminar statt, das Dogens „Leuchtende Perle“ aus dem Shobogenzo als Grundlage hatte.

Wir waren dieses Mal in einem lichtdurchfluteten Raum zum Zengarten untergebracht. Es war ein Kurs, wie man es sich nur wünschen kann: mit seit Jahrzehnten Zen-Übenden und neu zum Zen Kommenden in einer guten Balance. Interessant war der Austausch in Hinblick auf die fünf Herkunftsländer der Teilnehmenden, denn obgleich die Sprache des Zen universell ist, gibt es durchaus regionale Nuancen und Färbungen.

Und so haben wir gemeinsam versucht, die Perle zu beleuchten und uns von ihr inspirieren zu lassen.

Das alte Kloster
Strom der Jahrhunderte
Nachts
Kirschblütenduft
Ostermorgen
Zwinkernde Perlen
Am Wegrand.

Über die Rückkehr nach Hause

2025-04-09T18:06:51+02:00

Unser Zuhause ist ein Ort, der zu uns gehört. Er schenkt uns Kraft. Damit dieser Ort eine Zuflucht werden kann, müssen wir uns sicher fühlen, beschützt, verstanden, umsorgt. Unser Zuhause birgt Möglichkeiten. Und Zuneigung. Es ist da, wo wir vertrauen können - egal wie der Tag verlaufen sein mag. Wir können uns hinein entspannen, Fragen stellen, Pläne schmieden - ohne Einschränkung.
An diesem Ort hat alles Würde, ist alles von gleicher Bedeutung.

Während es ein Zuhause gibt, wo wir immer leben und einfach sein können, egal wo wir uns räumlich befinden, haben wir auch ein geografisches zu Hause.

Nicht alle haben in ihrem Zuhause einen so persönlichen Bereich, ein Altar kann dies vermitteln. Seine intime, stille Präsenz kann uns dabei helfen, mit unserem Herzen zu kommunizieren, uns mit unseren Lieben (noch unter uns oder verstorben) in Verbindung zu bringen wie auch eine Brücke zu einem größeren Getragensein anbieten.

Ob eher eng oder ob geräumig, ob von vielen bewohnt oder nur von uns alleine: unser Wohnort ist nicht nur Zuflucht, der Ort für unsere Praxis, sondern für die meisten auch Kraftquelle, Rückzug, Zuflucht.

Nicht alle von uns verfügen darin über viel Platz für sich selbst.
Ein Altar kann helfen, den Raum des inneren Austauschs zu vergrößern und zu intensivieren. Ein Altar ist etwas privates, individuelles, sozusagen der Inbegriff eines Bereiches, wo wir Heimat gefunden haben.

Ob einfach oder geschmückt, ob in einem extra Bereich oder auf einem Bücherregal: ein Altar schafft Verbindung. Er kann unsere Praxis sichtbar machen.
Es ist ein sicherer Ort, wo wir verletzlich sein können, wo schwierige oder intensive Gefühle Platz haben, an dem wir eine tiefe Dankbarkeit erfahren können, die unsere Furcht verflüchtigen kann.

Hier können wir mit Menschen, die uns nahe waren, in Verbindung treten, wider alle Logik mit ihnen sprechen, lachen oder auch einmal Tränen vergießen.

Buddha ist nicht nur eine Statue auf dem Altar unseres Zendos.
Unser eigener Altarbuddha (wie auch immer dieser aussehen mag), erlaubt besonders viel Raum für Persönliches. Dieser Buddha hört uns vielleicht noch mehr zu als andere Statuen, er tut dies mit viel Mitgefühl für unsere Sorgen und Nöte, unsere Freuden und Hoffnungen.

Natürlich ist das ein Bild. Manche mögen sagen, eine Projektion. Was nicht bedeutet, dass beide genauso unserer erlebten Wirklichkeit entsprechen können.
Schließlich sind unsere Gedanken auch „echt“ und „wahr“.

Der Frühling naht heran
Ich male Krokusse
und helfe ihm blühen.

Nur sitzen: anders als wir denken

2025-03-12T18:11:25+01:00

„Nur sitzen“ lautet eine der oft zitierten Empfehlungen im Zen.

Das Kissen, das Kissen, das Kissen. Aber was ist mit meinem Zorn auf die Rehe, welche die Frühlingsknospen rasiert haben? Dem aktuellen Zustand „der Welt“? Meiner Unzufriedenheit mit mir?

Der oft allzu schnellen Rückkehr in den Trott nach beeindruckenden Kurstagen, fernab von all den nervigen Dingen des Broterwerbs?

Wo die schwarze Pille ihre Wirkung verfehlt, ist es gut, danach Ausschau zu halten, wie unsere Praxis zusätzliche Formen annehmen kann.

Es gibt ein Zazen des Toilettengangs und des Kochens, wie wir bereits von Meister Dogen wissen. Wie sieht dies ein paar Jahrhunderte später aus? Welche Formen kann unsere Praxis annehmen?

Diesen Aspekten unserer Praxis widmen wir uns seit ein paar Wochen. Wir haben mit dem Bodhisattva Gelöbnissen begonnen, denn Absicht, Ausrichtung stellt die Basis jeder spirituellen Übung dar.

Ferner möchten wir uns dem Dharma-Studium widmen, dem Zazen und dem Zazen der täglichen (Geld-)Arbeit. Wir werden auch auf den wichtigen Bereich der Kreativität und Imagination zu sprechen kommen und die Sangha im Sinne der Praxis der Begegnung und des gegenseitigen Austauschs besuchen.

Wir laden alle Leserinnen und Leser herzlich ein, uns ihre Erfahrungen und Fragen hierzu mitzuteilen.

2025-03-11T18:13:08+01:00

Zazen

Schneefall
Am abendlichen Zendo
Ruf eines Käuzchens
Flocken
Wirbel
Welten
Bereit zu schmelzen
Bereit zu funkeln
Bereit.

Rigi

Tief in der Nacht
Hoch auf dem Berg
Holt mein Atem
Seewasser
Der Mund bleibt stumm
Doch die Alten
Kichern
Und prusten
Bis die Sonne aufgeht.

Erster März

Dichter Schneefall
Hier oben
Kein Laut
Selbst die Tempelglocke
Schweigt
Dem Tanz der Welten
Gehört die Stunde
Meine ist eine davon.

Besuch im Felsentor

2025-03-09T18:01:22+01:00

Unsere letzte Zenreise führte uns über einen Zazenkai im Maximilianeum (https://www.zenimmax.ch/) in Zürich über einen Abend im wunderschönen Zendo am Fluß in Luzern (https://www.zendoamfluss.ch/) auf die Mitte der Rigi zum ehrwürdigen Felsentor.

Eingerahmt und getragen von der Praxis der Hausgemeinschaft durften wir eine Woche lang gemeinsam arbeiten, rezitieren, Zazen sitzen, Pause machen und natürlich die umwerfend schmackhafte Kost aus den verschiedenen Gärten des Berges verzehren. Der Kurs geriet darüber fast in Vergessenheit. Felsentor ist einer der seltenen Orte, wo die Stille eine Heimat gefunden hat.

Call me by my true name

2025-02-06T17:43:03+01:00

„Was“, so lautete vergangene Woche eine Frage nach unserem Austausch mit den Freundinnen und Freunden des Berkeley Zen Centers, „können wir als Zen-Übende tun in Zeiten wie diesen?“

Obschon die Frage im Kontext des vorher Gesagten gestellt wurde, das sich mit dem Zusammenhang von Shunyata und Mitgefühl befasste und obgleich wir keine Regierung wie die in den USA erwarten, sind es dennoch Gedanken, die viele von uns hier beschäftigen: was vermag das Zen zu bewirken in unruhigen Zeiten wie diesen?

Zunächst einmal sollte ich die Erwartung daran, dass mein Handeln möglichst unmittelbare Folgen haben muss, überprüfen.

Zeit läuft nicht nur linear. Das ist eine der ersten und ausnahmsweise immer gültigen Wahrheiten jeder Meditationspraxis, insbesondere der unsrigen, die das stille Sitzen als Kern-und Angelpunkt betrachtet. Zeit fließt, hüpft, sie vergisst sich, sie verläuft zäh wie Sirup und sie rauscht dahin wie ein Wasserfall. Da dies bereits in einer einzigen Meditationseinheit geschieht, gilt es umso mehr für größere zeitliche Bögen.

Womit wir bei Vertrauen sind, einem weiteren Pfeiler unserer Praxis. Vertrauen in meinen Körper. Vertrauen in meine mir innewohnende, wenngleich allzu oft verborgene Intuition und Weisheit. Prajna ist Weisheit auf zellulärer Ebene.

Das ist eine gute Gelegenheit zu überprüfen: vertraue ich meinem Körper mehr als meinen Gedanken?
Handle ich auch danach?
Mein Körper weiß immer, wo er sich befindet. Er weiß auch, was rechte Handlung, rechte Rede und rechte Intuition ist. Er kann sie riechen, schmecken hören. Er merkt, wenn dies umgesetzt wird.
Interessanterweise spielen Gedanken hierbei nur eine Nebenrolle, denn meistens bemerken wir sie nach der Zeit, nach dem jeweiligen Moment.

Unser Kissen kann niemandem vor polarem Denken schützen. Es kann keinen Krieg verhindern, keinen Aggressor außerhalb unserer selbst befrieden.
Bedeutet dies, ich sollte mich auf meinen kleinen Sprengel zurückziehen und schauen, dass ich möglichst unbeschadet über die Runden komme?

Da dies mit zunehmender Übung leider auch nicht mehr durchgehend möglich ist, kann ich versuchen anzuerkennen:
Wir wünschen uns einfache Lösungen. Wir sind immer noch Herdenwesen. Wir lernen sehr langsam. Wir bevorzugen Verheißungen vor oft ernüchternden Wahrheiten, zumal wenn diese mit kurzfristigen eigenen Einschränkungen materieller Art verbunden sein könnten. Wir wollen manches gar nicht wissen. Sprache schafft Tatsachen.

So beunruhigend bis verstörend einiges derzeit sein mag: ein Blick auf die Geschichte des Zen zeigt, dass es schon immer derartige Zeiten gegeben hat.
Nichts daran ist schön. Nichts daran eignet sich zu einer spirituellen Verbrämung.

Im Angesicht extremer Veränderungen, des schwindenden gesellschaftlichen Zusammenhalts und der globalen Auswirkungen selbst entferntester Handlungen auf mein Leben im 21. Jahrhundert, wird das kleine Kissen zu einem Bindeglied. Es verbindet die unfassbare Weite und Güte, die auch in mir steckt, mit dem Hässlichen und Polaren, das wir derzeit vielerorts sehen und hören.

In unserer 2500 Jahre alten Tradition hat es zahllose Vorbilder gegeben, die sich diesen Herausforderungen ebenfalls gestellt haben. Täglich, leise, unsichtbar, heute meist als Name vergessen.
Schwarz sendet keine Frequenz aus. Es produziert kein Karma. Wir können ihm daher vertrauen.
Und dem Ort, der uns spiegelt, was uns immer verfügbar ist und was alle Poren in Einklang zu bringen vermag: Stille, Weisheit und Mitgefühl sind es, die Klarheit bewirken und rechte Handlung walten lassen.

Zeiten wie diese stellen eine nicht unbedingt ersehnte, wenngleich unglaublich kostbare Gelegenheit dar, unsere Praxis täglich mit noch etwas mehr Nachdruck zu bezeugen und in sie zu vertrauen: ganz so, wie die Alten es taten, deren gute Medizin noch bis heute ihre heilsame Wirkung auf uns ausüben kann.

2025-01-04T13:55:03+01:00

Nachruf

2024-12-29T21:51:52+01:00

Liebe Sangha, die Zeitschrift Lion's Roar ist derzeit die größte buddhistische Zeitschrift im US-amerikanischen Raum. Sie wurde 1978 von Chögyam Trungpa Rinpoche gegründet und hieß bis 2015 "Shambhala Sun".

In der Januar-Ausgabe erscheint ein Nachruf auf Hozan Roshi (in englischer Sprache). Dieser wurde von Colleen Morton Busch verfasst, einer Zen-Schülerin, die auch das Buch über das Feuer in Tassajara geschrieben hat ("Fire Monks", erschienen 2019). Der Artikel bietet einen schönen Überblick über Hozans facettenreiches Dharma.
Gassho, Juen und Nanzan

Hozan Alan Senauke Roshi 1947 - 2024

2024-12-25T21:44:02+01:00

Hozan war Abt des Berkeley Zen Centers und der Lehrer von Juen und Nanzan. Wir kannten uns seit den Zeiten unserer Ausbildung im "Great Vow Zen Monastery" in Oregon. Unsere Verbindung vertiefte sich anlässlich der "Dogen Conference", die 2010 in San Francisco stattfand und bei der Juen einen Vortrag hielt. Im folgenden Jahr war Hozan im Rahmen eines Kongresses seiner Heiligkeit des Dalai Lama in Hamburg und stattete uns einen Erstbesuch ab - um hier spontan eine Jukai-Zeremonie anzubieten und sich in vielen Gesprächen und Besuchen sehr interessiert an unserer Sangha und unseren Lebensgewohnheiten zu zeigen. Hozan kam in den Folgejahren regelmäßig. Er hielt die Augenöffnungszeremonie für unser jetziges Zendo und führte etliche Jukai-Zeremonien durch. Die Ordination von Juen und Nanzan fand in Musanji unter seiner Leitung statt.

Hozan hat uns beiden als Lehrer vor allem eines geschenkt: Vertrauen. Unter anderem in den Mut, unseren Wirkungskreis außerhalb des Zendos zu weiten und etwaige Hindernisse zunächst einmal als zu erforschende Herausforderung zu betrachten. Als wir uns nach der Gründung des Hospizvereins mit der Gründung eines stationären Hospizes beschäftigten, obschon wir mit dem Verein und in unseren beruflichen Hauptämtern bereits gut zu tun hatten, hörte er sich unsere Idee geduldig an und sagte dann, mit diesem ernst-neugierigem Lächeln: "If you think so…". Er hat danach unsere weiteren sozialen Aktivitäten interessiert begleitet.

Darin besaß er Erfahrung, denn abgesehen von seiner Liebe zur Musik, die ihn als professionellen Musiker nie verließ, war Hozan in vielen Welten unterwegs: er war über viele Jahre Geschäftsführer des "Buddhist Peace Fellowship", einer Organisation, die sich um sozial engagierten Buddhismus bemüht. Ferner hat er zehn Jahre lang das "Chaplaincy Program" im "Upaya Zen Center" mitgeprägt, das transkonfessionelle Seelsorgende ausbildet. Zeitlebens lagen ihm Indien und Burma am Herzen; er gründete eine Organisation, die sich unter anderem um die Schulbildung sozial benachteiligter Gruppen, wie zum Beispiel der Dalits oder der Rohingya bemühte.

All dies wäre nicht entstanden, wenn uns nicht Kaz Tanahashi in das Berkeley Zen Center und das San Francisco Zen Center eingeführt hätte. So steht jetzt in unserem Garten eine Weide, die Kaz gepflanzt hat, eine Kiefer, die Blanche Hartman gewidmet ist, ein Fels, den Sojun mochte und davor ein Raum, an dessen Potential Hozan immer geglaubt hat.

Hozan starb vor wenigen Tagen nach langer Krankheit. Wir können nur versuchen, seine Melodie fortan noch etwas weiterzutragen: für das Dharma. Um der Freiheit willen. Für die Liebe. Um aller Wesen Glück und Zufriedenheit. Gassho, Juen und Nanzan

Der Kreis ist rund

2024-12-22T22:33:46+01:00

Während sich ein erschöpftes Jahr zum Ausklang neigt, sind die kommenden beiden Wochen in privater Hinsicht häufig geprägt von Familienzusammenkünften und gemeinsamen Erinnerungen.

Diese Stunden können wunderschön sein, sie können aber auch anstrengend oder bisweilen etwas fordernd sein. Da es insgesamt ein schwieriges Jahr war und die Unruhe und Verunsicherungen anhalten, haben wir uns in der Sangha über die tibetische Praxis des Tonglen ausgetauscht. Dabei hat uns vor allem die Praxis des Tonglen beschäftigt, welche die Lehrerin Pema Chödrön einmal mit "instant tonglen" bezeichnet hat.

Uns begegnet Unheilsames, Negatives: anstatt der habituellen Antwort des Zurückweichens integrieren wir diese unerwarteten Felsen in unseren Pfad der Befreiung. Das Ungewollte wird willentlich in die Übung integriert. Wir atmen das Unangenehme ein, wir atmen es wieder aus. Bereits in der Körperlichkeit des Ausatmens findet eine Verwandlung statt: wir geben ab, wir lassen ein bisschen los. Wir mögen Teil einer Situation sein, die uns nicht gefällt, wir sehen vielleicht etwas, das uns bedrückt, wir nehmen die eigene Enge wahr.

Das sind Gelegenheiten zu üben, es sind Möglichkeiten, in Verbindung zu treten, und sei es ein zum x-ten Mal registriertes Knäuel am Boden, über das wir uns jetzt nicht noch einmal aufregen, sondern dass wir jetzt einfach entsorgen: einatmen ausatmen, der Nächste, bitte. Die Praxis des Tonglen ermöglicht es uns, unser Leben ein wenig distanzierter zu betrachten und das Unangenehme, das nicht-Gewollte zunächst weder reflexartig zurückzuweisen, noch zu verbrämen, zu verleugnen oder zumindest spontan zu verurteilen. Es bedeutet, bevor dies natürlich auch geschieht, die ganze Chose erst einmal an- und auszuatmen.

Dieses Atmen kann die blauen Berge in Schwingung versetzen. Es kann Raum für Möglichkeiten entstehen lassen und Landschaften eröffnen, die uns bislang verborgen blieben. Diese Bewegung hin zu uns ist Prajna. Diese Schwingung durch uns hindurch ist Shunyata. In dem Moment, in dem Prajna und Shunyata einander zulächeln, entsteht eine Verbindung, die uns jede Furcht vergessen lassen wird.

Gassho, Juen

Flieg!

2024-12-02T22:31:02+01:00

Auf den ersten Blick mag die strikte Übung des Zen mit seiner überlieferten präzisen Formgebung und seiner Ästhetik der Reduktion wenig mit Kreativität, Imagination und Phantasie zu tun haben.

Jede spirituelle Praxis, die ehrlich genug ist, sich als Teil einer Religion zu begreifen, kann engherzig werden in ihrem Streben, die Gesellschaft zu fördern und das Individuum zu motivieren.
In jeder dieser Gemeinschaften blüht auch immer die glühende Kohle von Wildem, Mystischem, Kreativem.

Imagination erweitert unsere Herzen und unseren Kopf. Neuerungen, moralische Visionen, Hilfsbereitschaft, Liebe, Idealismus, Vertrauen – alles Vorgänge, bei denen unsere Vorstellungskraft über das offensichtlich Wahrgenommene hinausgeht.

In unserer Zen-Praxis sind wir selbst aufgerufen, unser Leiden zu erfassen, es stetig zu ergründen, es zu verwandeln. Keine omnipotente Übereinheit hilft uns dabei.

Wir leiden auch, weil uns die Imagination fehlt, die Dinge so zu betrachten und zu erfahren, wie sie wirklich sind.
Im Mahayana erhalten wir das Angebot, unsere Imagination zu neuen Höhen aufzuschwingen: wir wenden den Blick von uns ab und öffnen ihn für andere, für alles andere. Buddha als kosmisches Prinzip: das Mit-Sein mit allem wird zentral.

Die Welt steht niemals still. Sie ist nie fixiert.
Ein Bodhisattva verschwendet zunehmend weniger Energie darauf, ständig zu erdenken, wie die Welt in seinen oder ihren Augen auszusehen hat.

Unsere Imagination ist dabei wie eine Sommerbrise, die lockert, was starr und kalt erscheint. Sie stellt die Fähigkeit der Erfahrung von zunehmendem Vertrauen dar. Von grenzenlosem Vertrauen in die Möglichkeiten, in das Potential des jeweiligen Augenblicks.

Wir üben Zazen. Wir üben auch: die natürliche Fülle des Seins zu schätzen, seine inhärente Großzügigkeit von Zeit und Raum. Das Leben an sich gibt immer. Es ist niemals geizig oder kleinkariert, niemals dogmatisch oder berechnend.

Wir müssen unser Leben nicht ständig erschaffen und regulieren. Wir können es lassen, uns lassen.

Warum sind wir nicht so großzügig wie ein Baum?
Warum können wir nicht an jedem und allem Interesse zeigen?
Warum kümmern wir uns nicht einfach, wenn es die Situation gebietet?
Warum verbreiten wir nicht unser bestes Mitgefühl, warum üben wir es nicht wie unser Zazen, wie unseren Atem?
Wir unterliegen zu oft der Fehlwahrnehmung, "für uns" zu üben. Dabei ist das ein Irrtum.

Unser Mit-Sein stellt nicht nur unsere größte Imaginationsleistung dar, es ist gleichermaßen die Quelle für anhaltende Freude und Zufriedenheit.

Mitgefühl schafft Vertrauen. Vertrauen schafft den Eindruck, auf mich kommt es an.

Denn dass wir einander haben, immer noch und gerade auch in der Neige zu diesem schwierigen Jahr, ist ein großes Geschenk. Es ist vorübergehend. Einzigartig.

Allein die Vorstellung, jetzt zueinander fliegen zu können! Und es dann auch tatsächlich zu tun.

Gassho,
Juen

November im Benediktushof

2024-11-08T17:09:03+01:00

Kürzlich ging Juen's Zen-Seminar "Gebrochen und doch heil" am Benediktushof zu Ende. Obschon die Gartenanlagen still geworden sind und die Steine im Zengarten ein bisschen nach Frost zu riechen scheinen, herrschte am Hof ein reges Treiben von beginnenden und endenden Kursen, Vorbereitungen auf das ausgebuchte Wochenendseminar und Planungen für die Kurse der kommenden Woche.

Es ist beachtlich, was das Team des Hofes im Hintergrund seit vielen Jahren bewerkstelligt und wie es gelingt, trotz aller Betriebsamkeit und auch Effizienzbestrebungen, einen solide ruhenden Ort des Rückzugs zu schaffen, für alle, die in besuchen kommen möchten.

Es war ein guter Kurs mit einer beeindruckenden Bereitschaft der Teilnehmenden, sich berühren zu lassen.
Wir sind auch ein bisschen stolz darauf, dass Wind und Wolken in diesem Novemberhofgeschehen so gut vertreten war!

Über das Zazen des Ahornlichtes

2024-11-03T00:11:27+01:00

Wir befinden uns in den letzten beiden Monaten des Jahres. Die Blätter stieben, der Garten wird leiser. Mit dem Rückzug der Natur und den längeren Abenden halten wir Rückschau: was war das für ein Jahr?

Was war wichtig?
Was ist wichtig? Was in meinem Leben ist mir wichtig?
Beziehungen, ja. Berufliche Zufriedenheit, ja. Eine gewisse materielle Freiheit, ja.

Als spirituell Übende tun wir gut daran, uns einmal mitten in unserem Alltag zu fragen: was tue ich gerade (innerlich)? Mache ich den bestmöglichen Gebrauch meiner Zeit?
Oder mich abends zu fragen: bin ich dem etwas nähergekommen, was mir, tief unten, wirklich wichtig ist?

Erwachen ist überall. So wie die Kunst. Es muss nicht der Marktplatz von Nizza sein, das Licht von Matisse. Der Hinterhof einer Neubausiedlung kann genauso Ausgangspunkt sein für eine malerische Reise. Der Mond spiegelt sich in jedem Tautropfen.
Auch das ist Freisein: mit dem allerorts verfügbaren, überreichen Erwachen an jeder Ecke in Berührung kommen zu können.

Was tun wir, wenn wir erkennen, dass wir gerade in einer Wüste der opponierenden Stürme gefangen gehalten werden, wenn wir „auf Autopilot“ sind und sich unser Körper anfühlt wie in einem Schraubstock?

Eine der Möglichkeiten: Pausen schaffen. Wir machen drei bewusste Atemzüge und geben unserem Kopf die Gelegenheit, die Welt sich uns wieder eröffnen zu lassen.

Diesen Raum gibt es immer, gerade in einer changierenden Jahreszeit wie jetzt: Wind, Licht, Wiesen, Laub, Luft: wie oft komme ich damit in Berührung? Erlaube ich auf alltäglicher Basis, dass dieser Raum Einzug hält in meine Sichtweise auf die Dinge?

Pausen, Raum, Weite, Möglichkeit, Wahl, Potential: das sind die Grundlagen des Zazen. Wenn wir diese Zeit nicht mit unserem diskursiven Denken, unserem sich Sorgen, unserem besessen sein von allem Möglichen anfüllen, können wir die Zeit genießen für die wartenden Wohltaten unserer Umgebung.

Natürlich haben wir alle viel zu tun. Wir leben weder in einem Kloster noch in einem Kurszentrum. Unsere Tage bestehen aus einer raschen Abfolge von Detailfragen, die gelöst werden möchten. Wir haben komplexe Rollen und Verpflichtungen inne, wir tragen vielfältige Verantwortungen. Wir müssen uns zeigen, wir müssen liefern, wir haben Vorgaben zu erfüllen.

Wenn wir jedoch dieser Pause eine Chance geben, ist es unbedeutend, ob wir Zazen sitzen, am PC, in der Konferenz oder mit einem Patienten. Wie lang muss diese Pause sein? Eine Ewigkeit: ... drei Sekunden. Denn in dieser Pause gibt es keine Zeit.

Dieser Raum ist das Tor zu unserer natürlichen Intelligenz. Sie erscheint, wenn das Rauschen versiegt. Sie weiß und kann. Sie löst und tröstet. Sie reicht weit zu uns hinüber und sie lacht.
Mit zunehmender Praxis werden diese Räume wachsen. Zuerst sind es nur ein paar Himmelsluken, später bilden sie ein Kontinuum. Sie werden es, die unseren Tag bestimmen.

Wir sollten daran arbeiten, Momente zu finden, wo wir uns mit dem Himmel verbinden, dem Meer und den Vögeln und dem Land und den zahllosen Wohltaten jenseits von uns selbst.

Denn diese Räume machen glücklich. Und ist es nicht auch das, was uns wichtig ist?

Gassho,
Juen

Über die Freiheit der Leere

2024-10-20T20:50:57+02:00

Im Herzsutra heißt es:

„Oh, Shariputra, Grenzenlosigkeit ist aller Dinge wahre Natur. Sie entstehen weder noch vergehen sie, sie sind weder unrein noch rein, weder zu- noch abnehmend.
Leere ist nicht beschränkt durch Form, Empfindung, Wahrnehmung, Wollen und Unterscheiden.
Sie ist frei von Auge, Ohr, Nase, Zunge, Körper, frei von Form, Klang, Geruch, Geschmack, Berührung, Gedankeninhalt, frei von der Welt der Sinne und der Welt des Geistes.
Sie ist frei von Nichtwissen und dem Ende des Nichtwissens.
Leere ist frei von Alter und Tod, frei vom Ende von Alter und Tod.“

Und so wurde vor zweitausend Jahren die seit in etwa fünf Jahrhunderten elaborierte buddhistische Lehrmeinung mit einem Federstrich in Frage gestellt...

Leerheit, so wird hier ausgeführt, ist nichts von dem, was bis dato als die Grundfeste der Lehre Buddhas verstanden wurde: die drei Siegel des Buddhismus, zum Beispiel.
Vergänglichkeit (anicca), Leiden (dukkha), Nicht-Selbst (anatta).
Im Herzsutra aber heißt es: „frei von Entstehen und Vergehen, frei von unrein oder rein, frei von zu- oder abnehmendem Selbst.“

Shunyata ist weder beengt durch eine Vorstellung der Drei Siegel, noch durch irgendeine andere Lehrmeinung. Shunyata ist vielmehr: reine Zazen-Erfahrung. Mit Worten ist diese nur annähernd zu beschreiben, zumindest nicht als Prosa.

Und wenn wir uns an dieses Tor zur Befreiung erinnern, dann macht all das scheinbar Paradoxe in diesem ehrwürdigen Urtext auf einmal Sinn: natürlich gibt es Formen. Aber wenn wir uns auf unsere Erfahrung der eigenen Form berufen, haben wir Momente erlebt, in denen es schwer war, zu sagen, wo wir beginnen und enden. Und sind wir nicht gerade heute in unserem Zazen 20, 30 Jahre zurückgereist? Und war diese Erfahrung nicht „echt“? Gehört die Luft, die ich einatme, zu meiner Form? Was ist mit der Pizza von gestern? Der Bank, auf der ich gerade sitze?

Auch das gehört zur Leere wie auch zur Lehre: Verunsicherung. Fragen. Fragen stehen lassen und sie beobachten. Mich durch Fragen bewegen, erschüttern und transformieren lassen. Zur Frage werden, bis es keine Frage mehr gibt.

Mich der großen Frage meines Lebens widmen, wissend, dass ich sie niemals werde in Worten beantworten können.
Außer durch meine Begegnung mit ihr.
In der einen großen Frage, die sich „mein Leben“ nennt.
Dank unserer Praxis wird es zu „Leben“ werden: einem Dasein, in dem vor allem meine Begegnungen, meine Berührungen, meine Brückenschläge es sind, die Form und Leere ein Gesicht, ein Lächeln und eine Würde verleihen, die alle Fragen nach Sein und Nicht-Sein in Vergessenheit treten lassen wird.

Form und Leere

2024-10-20T20:37:59+02:00

Noch immer erfreuen wir uns in unserer Sangha am Studium des Herzsutras:

...“Oh, Shariputra, Form ist nichts anderes als Leere, Leere nichts anderes als Form. Form ist Leere; Leere ist Form. So ist es mit Empfindung, Wahrnehmung, Wollen und Unterscheiden“.

Hier listet Shariputra die fünf Aspekte der menschlichen Existenz auf (skandhas), die im Deutschen auch mit „Aggregaten“ oder „Daseinsgruppen“ übersetzt werden.
Zweifelsohne haben wir eine bestimmte Gestalt, eine Form. Wir haben Empfindungen, wir geben unseren Wahrnehmungen einen Namen. Wir streben nach bestimmten Dingen und Aspekten. Wir sind in der Lage, Zusammenhänge, die sich unserer direkten Wahrnehmung entziehen, voneinander zu entscheiden. Wir bilden bestimmte Werte aus, wir formen eine innere Haltung.
Was daran ist „leer“?

Diese Leerheit ist keine keimfreie Ödnis. Sie ist auch nicht ohne „etwas“. Sie ist nur frei von etwas. Einem unveränderbaren Kern, zum Beispiel.
Von außen betrachtet, ist unser Gefühlsmodus vielleicht meistens gleich. Wir stehen auf, machen uns fertig, gehen zur Arbeit, telefonieren, sprechen mit vielen Menschen, freuen uns auf dem Nachhauseweg an der Herbstfärbung oder auf den Feierabend.
Ein normaler Tag.

Wenn wir aber still werden, so leise wie im Zazen, dann können wir unsere jeweilige Klangfarbe oft ganz anders erleben als im Rauschen der vielen Handgriffe, die nun einmal unseren Alltag formen. Vielleicht überkommt uns eine burgundfarbene Melancholie oder ein ungeahntes Ausmaß an Schwermut. Vielleicht auch eine unbändige Freude. Dies geschieht einfach, es ist plötzlich da, kommt aus der Stille wie der Mond hinter den Wolken. Ohne dass wir beide Empfindungen mit einem Anlass in Zusammenhang bringen können. Sie verweilen etwas bei uns, wir schwingen mit – und dann verklingen sie. Wenn wir noch stiller werden, stellen wir fest, dass diese Klangfarben in nur einer Meditationseinheit eng beieinander liegen können. Dann geht der Gong und wir sind wieder „ich“. So wie „immer“. Wirklich?

In Wahrheit sind wir nie gleich, weder als Form, Empfindung, Wahrnehmung, Wollen noch Unterscheiden.
Wir sind auch nicht einmal „leer“ und einmal „reich an allem, was es gibt“. Wir verfehlen Shunyata, wenn wir den Theorien Glauben schenken (und derer gibt es einige), dass wir danach streben sollten, „leer“ von irgendetwas zu sein, am besten von uns selbst. Dies würde bedeuten, dass wir an der geistigen Landkarte der Wirklichkeit festhalten und das Konzept der Leerheit darüberlegen. Einer Leere, die oft eine negative Konnotation aufweist.
Es ist nicht: ich hier, als (armselige) Gestalt. Das zu Erstrebende dort, als Nicht-Sein. Wir hier im Jammertal der Dinge und Formen. Die wenigen Auserwählten dort, im Himmelblau des Absoluten.

Kurz bevor Zen Meister Ninakawa starb, besuchte ihn Zen Meister Ikkyu.
„Soll ich Dich anleiten?“ fragte Ikkyu.
Ninakawa antwortete: „Allein kam ich her. Allein gehe ich. Welche Hilfe könntest Du mir geben?“
Ikkyu antwortete: „Wenn Du denkst, dass Du wirklich kommst und gehst, ist dies Deine Verblendung. Erlaube mir, Dir den Pfad zu zeigen, auf dem es weder Kommen noch Gehen gibt.“
Mit diesen Worten zeigte Ikkyu den Weg so klar, dass Ninakawa lächelte und verschied.

Hospizwoche in Hamburg

2024-10-11T14:09:13+02:00

Wir waren diese Woche im Rahmen der Hamburger Hospizwoche im Tibetischen Zentrum Hamburg, Standort Güntherstraße eingeladen.
Wir wurden von unseren Freunden im Dharma sehr gastfreundlich empfangen und durften uns über eine rege Diskussion zum Thema "belastende Emotionen am Lebensende" freuen.
Herzlichen Dank an die Gastgeber und alle, die gekommen sind!

Seminar am Benediktushof

2024-09-21T14:05:23+02:00

In der vergangenen Woche fand von Sonntag bis Freitag ein für uns thematisch neues Seminar am Benediktushof statt, das sich damit beschäftigte, was es aus der Zen-Perspektive bedeutet, Sorge zu tragen: für andere, für mich, für die Welt.
Viele der Teilnehmenden kamen aus den Bereichen der ehren- und der hauptamtlichen Hospiz- und Palliativarbeit.
Die Tage waren der Sorge, dem Lauschen, dem Wahrnehmen sowie der Begegnung gewidmet. Am Vormittag stand Zazen, die Arbeit am Hof sowie der Vortrag auf dem Programm. In den Nachmittags-Einheiten gab es genügend Gelegenheit für einen regen Austausch.
Wie eine Teilnehmerin es treffend formulierte: Zen und die Hospizarbeit haben sehr viel gemeinsam - sie sind Zwillinge!
Dies hat uns zu einem weiteren Seminar ermutigt, das vom 14.9. bis 19.9.2025 erneut im schönen Benediktushof stattfinden wird.

Dogen Zenji

2024-09-14T22:02:12+02:00

Wir haben kürzlich einen Teil des diesjährigen Danas in acht Bände der Übersetzung von Dogens Shobogenzo investiert: das "Soto Zen Text project" ist das Ergebnis einer jahrelangen Zusammenarbeit der "School of humanity and sciences" der Stanford University. Der renommierte Professor für Orientalistik Carl Bielefeldt ist der Herausgeber, zu den Übersetzern gehört auch William Bodiford. Die Übersetzung ist reich an Querverweisen und Kommentaren.
Wir freuen uns, die Wind und Wolken Sangha in den nächsten Jahren mit Auszügen daraus beglücken zu können!

Oben, wo das Herz liegt

2024-09-06T13:27:46+02:00

Das Herzsutra beginnt ungewöhnlich: während die alten Sutren üblicherweise mit den Worten „evam me suttam“ - „so habe ich gehört…“ - anfangen, beginnt das Herzsutra mit dem Archetyp des Mitgefühls, Bodhisattva Avalokiteshvara. Sie fasst ihre Erfahrung zusammen („Avalokiteshvara Bodhisattva übt von ganzem Herzen die Verwirklichung von Weisheit jenseits von Weisheit. Sie sieht: die fünf Skandhas von Körper und Geist sind leer und befreit alle aus ihrer Bedrängnis“).

Dann wendet sie sich an Shariputra (skt.:Sharadwatiputra). Dieser galt als jemand, welcher der Weisheit und dem Intellekt des Buddhas nur wenig nachstand. Avalokiteshvara spricht hier die Worte aus, für die das Herzsutra berühmt geworden ist: „...Form ist nichts anderes als Leere, Leere nichts anderes als Form...“.

Wir sind geneigt, diese zwei Jahrtausend alten Sätze mit unserem Kopf verstehen zu wollen. Der große Medicus im 5. Jahrhundert vor Christus muss das gewusst haben: es funktioniert nicht.
Durch all die Jahrhunderte hindurch scheint es jedoch Menschen gegeben zu haben, die diese Erfahrungsweisheit erlebt haben – so sehr, dass sie den Text erhaltenswürdig erachtet und bis heute weitergereicht haben.

Kanzeon, von der gesagt wird, dass sie die Rufe und Klagen der Welt hört, hat „verstanden“: „...Leere ist aller Dinge wahre Natur.“

Wenn ich mich berühren lasse, werde ich bewegt. Wenn ich höre, sehe, schmecke, fühle, wird deutlich, dass nichts davon unabhängig von- und zueinander geschehen kann. Alles ist ineinander verwoben, bedingt und untrennbar miteinander verbunden in jenem riesigen, ewig changierenden Kaleidoskop, dass ich „mein“ Leben nenne.

Oder: Leben, denn es ist das unsrige und wiederum auch nicht. Natürlich trägt es meinen Namen und meine Handschrift. Aber nur ein Windstoß reicht, um zu erfahren, wie wasserlöslich beide sind – im Übrigen sind beide ohnehin nur geliehen.

Im Universum von Shariputra und Avalokiteshvara gab es weder „Leere“ noch „Fülle“, weder „Sein“ noch „Nicht-Sein“. Es gibt nur diesen tiefen Strom, der einzig im Dunkeln sichtbar ist und der fortwährend wechselt zwischen Welle und Woge, Ebbe und Flut. Er ist es, der die Substanz aller Wellen bildet. Selbst wenn wir ihn auch nur gelegentlich besuchen, wird es uns niemals mehr an sinnvollen Aufgaben fehlen und wir werden nie wieder einsam oder alleine sein.

Gassho, Juen

Ein Herz aus Tau

2024-09-04T17:29:24+02:00

In der Sangha beschäftigen wir uns nach der Sommerpause mit dem Herzsutra, jenem ehrwürdigen, pan-buddhistischen Text, entstanden um die Zeitenwende, dessen Kurzversion an so vielen Orten unserer Praxis weltweit rezitiert wird.

Der Text kann auf verschiedene Weise geatmet werden: als Mantra oder als ein Gemälde, als Gedicht...
Da wir jedoch darüberhinaus zu gerne „verstehen“ möchten, was wir sprechen - hier ein Versuch: Im Herzsutra geht es um „shunyata“ (skt.). Im Deutschen wird dies oft als „Leere“, „Leerheit“, „Nicht-Sein“ übersetzt. Nahezu jedes Zen-Buch spricht davon, fast immer als einen erstrebenswerten, mittels unserer Praxis von uns erreichbaren Zustand. Was aber ist an „Leerheit“ so erstrebenswert?

Ist es ein geheimnisvolles Nichts, das doch etwas ist und auch wiederum nicht? Stellt diese „Leere“ einen Zustand dar, den wir anstreben (sollen), wobei wir nach nichts streben sollen, aber das ist wieder etwas anderes. Dieses Nicht-Sein wird als ein verheißungsvolles Sein beschrieben, dem das Potential innewohnt, unsere Probleme zu lösen und uns glücklicher zu machen. Es scheint jedoch mit unserem Intellekt nicht greifbar zu sein. Ist es tatsächlich unfassbar oder ist es vielleicht nur einigen wenigen Auserwählten vorbehalten?

Unser Alltagsgeist ist es gewohnt, zu unterscheiden. Ich ziehe das an, ich putze mir jetzt die Zähne, ich wähle diese Menschen als meine Freunde, ich möchte auf eine ganz bestimmte Weise leben und so weiter. Dieser unterscheidende Geist wird manchmal als spirituell unbrauchbar beschrieben, was ein wenig zu hart ist. Denn wir entscheiden uns auch für eine bestimmte spirituelle Praxis, wir wählen unsere Lehrer, unsere Kursorte, unsere Sangha. All dies geschieht aktiv und nach Abwägen bestimmter Aspekte. Der Alltagsgeist sorgt dafür, dass wir es im Winter warm haben und im Sommer kühl. Er ist ein guter Geist, nichts an ihm ist minderwertig.

Bis auf die Tatsache, dass er nicht unser gesamtes Erfahrungsspektrum, nicht unser gesamtes Potential, nicht unsere vollumfänglichen Möglichkeiten, den jeweiligen Augenblick zu leben, widerspiegelt. Genau genommen, nur einen kleinen Teil daraus. Die Erfahrung, welche uns die Zen-Praxis eröffnet, weitet den Blick auf eine schier endlose Vielfalt an Möglichkeiten des Lebens und Erlebens. Wir kennen diese bereits aus den Augenblicken stiller Naturbetrachtung, aus Momenten der spontanen Öffnung in unserem Leben oder unserem Zazen.

In unserer Zazenpraxis können wir, sozusagen auf alltäglicher Basis, die Erfahrung machen, dass es eine Wirklichkeit der Abwesenheit von Begrenzungen gibt. Da ist nichts Vorgegebenes. Die gesamte Bandbreite an möglichen Sinnesempfindungen steht uns frei. Sie ist genauso real wie unsere Entscheidung, heute blaue und morgen schwarze Strümpfe zu tragen. Sie ist nur im Zuge unserer geistigen Entwicklung, zu der auch die Anpassung an unsere heutigen Lebensformen samt all ihrer technischen, materiellen und sozialen Errungenschaften gehört, etwas verloren gegangen.

Von dieser Art des weiten Seins, von diesen unseren Möglichkeiten, spricht das Herzsutra. Zu ihr wach zu werden, ist eine unserer wichtigsten Lebensaufgaben.

Diese Welt des Taus
Ist eine Welt des Taus
Und doch
Und doch

Kobayashi Issa

Begegnungen an Bergen und Flüssen

2024-07-20T20:55:42+02:00

Zendo am Fluss
In einem alten Gebäude, in unmittelbarer Nähe zur smaragdgrünen Reuss gelegen, verbirgt sich im ersten Stock ein lichtdurchflutetes Zendo in der Soto-Zen Tradition, das von Zenmeister Vanja Palmers ins Leben gerufen und geleitet wird.
Wir durften mit unseren Dharmafreundinnen und Freunden das Montag-Zazen teilen und möchten uns herzlich für die Gastfreundschaft bedanken! https://www.zendoamfluss.ch

Die Königin der blauen Berge
Die sonnengelbe Dame strahlt uns im besten Nachmittagslicht an, die üppigen Blumen im Bauerngarten wippen, eine Gruppe junger Pfadfinder streift das Haus in Richtung Abstieg und in der gegenüberliegenden Laube, die als Erfrischungspause für durchreisende Wanderer dient, nehmen die ersten Gäste Platz: Sommeridylle am Felsentor.

Stolz strebt sie dem hohen Himmel entgegen, die alte Villa aus Gründerzeiten, während, im hinteren Bereich, behütet durch hohe Bäume, der eigentliche Juwel erhaben einlädt: das Zendo Felsentor. https://www.felsentor.ch

Zendo Inneres Lind Winterthur
Verborgen unter hohen Bäumen und umrankt von Glyzinien bietet das Zendo Inneres Lind schon seit vielen Jahren alles, was sich eine Sangha wünschen kann, inklusive einem großen Balkon mit Ausblick auf alte Hinterhöfe und Lauben. Es wird von der Zenlehrerin Kathrin Stotz geleitet, die in der Glassman-Lassalle-Linie steht. Wir schätzen uns glücklich über diese Verbindung und möchten uns herzlich für die Gastfreundschaft am 15.7. bedanken! https://www.zendo-inneres-lind.ch

Gassho, Juen und Nanzan

Genau in der Mitte, da wo das Herz liegt

2024-07-01T22:29:10+02:00

In seiner der Überlieferung nach ersten Lehrrede erläuterte der Buddha den „Mittleren Weg“ als einen Weg zwischen den Extremen einer Verpflichtung zur Askese auf der einen Seite und der Hingabe zu allen möglichen Sinnenfreuden auf der anderen Seite.
Durch Nagarjuna (ca. 2. Jhdt.), einem der einflussreichsten Gelehrten mit indischer Herkunft, gelangte die Verwirklichung des Mittleren Weges in die Kernlehre des Buddhismus.

Was bedeutet es heute, diesen anzustreben?
Der Ausdruck wird häufig verkannt als einen absichtslosen Zustand der geordneten Gleichgültigkeit, wo wir weder zu sehr wollen noch zu sehr entsagen und uns gut dabei fühlen.

Das mag ein Teilaspekt sein, aber die Alten haben mehr für uns im Sinn gehabt:
Zunächst einmal hat dieser keinen Orientierungspunkt. Da ist nichts, woran wir uns verankern könnten, weder „gut“ noch „schlecht“. Das entspricht überhaupt nicht unseren Handlungsgewohnheiten, denn wir möchten bestimmen wo es lang geht, wir möchten tun und nicht lassen und schon gar nicht möchten wir uns das Heft aus der Hand nehmen lassen und dabei voll konzentriert bleiben. In der Welt der Formen befinden wir uns wir permanent auf Lösungssuche: nachdem wir die Angelegenheit mit dem „besseres Aussehen“, „schöner Wohnen“ „mehr Anerkennung genießen“ halbwegs durchschaut haben, möchten wir zumindest alles in unserer Praxis „gut“ machen. Dieses Muster jedoch hält uns unglücklich und lässt uns weiterhin leiden, denn kurze Zeit nach unseren jeweiligen Errungenschaften wird das nächste Objekt der Zu- oder Abneigung in unserem Blickfeld erscheinen.

Der Mittlere Weg hält eine andere Kategorie bereit: er ist offen und das entspricht nicht den neurotischen Mustern nach denen wir uns sonst ausrichten. Wenn wir uns traurig, wütend, einsam fühlen, möchten wir dies verändern. Wir möchten ganz bestimmt nicht stillsitzen und tief empfinden, was wir gerade fühlen, woher es kommen könnte und welche Ausmaße es in uns annimmt.

Auf dem Kissen jedoch gibt es kein Entrinnen. Irgendwann sind die Geschichten erzählt, Filme zum x-ten Mal geträumt. In einer dieser Lücken gelingt uns etwas Mutiges: wir beurteilen nichts, was in unserem Kopf gerade erscheint. Wir sitzen still und schauen (uns) zu. Auch wenn es nur kurz anhalten wird: diese geradlinige Disziplin wird uns verändern. Wir werden die gedankliche und muskuläre Erleichterung spüren, wenn es auf einmal nur Stille gibt und kein Drama.

Wir sind mit uns, wir sind allein, wir haben keine Lösung. Was wir aber besitzen, ist der Mut, weiter still zu sitzen und zu warten. Zu fühlen uns zu sein. Nicht in anderes Tun zu springen, nur zurückzukommen, wenn wir abgewandert sind. Wohin: zu uns selbst und der edlen Einsamkeit, die uns allen eigen ist. Wir müssen das nicht besonders zelebrieren oder kultivieren: es beschreibt unseren Urzustand.

Der Mittlere Weg liefert keine Lösungsvorschläge, noch bietet er ein Erleuchtungszertifikat an oder garantiert uns festen Boden unter den Füßen.
In ihm können wir stattdessen, Zazen für Zazen, all das Denken über uns, das der anderen über uns, selbst unsere eigenen Ideale, langsam verwehen lassen. Bis sie nicht mehr sichtbar sind und da nur noch Mitfühlen ist, Humor und Neugierde, Spontanität und Imagination.

Genau deswegen sprach der Buddha darüber, denn der Mittlere Weg ist besser als jede unserer vorherigen Strategien: ein offener Geisteszustand, der sich überwiegend entspannen kann, inmitten von all den Paradoxa, den Widrigkeiten und Zweideutigkeiten, die uns auch immer innewohnen werden. Es lohnt sich also, ihn zu testen. Er wartet gerne auf uns. Seit ein paar tausend Jahren.

Gassho, Juen

Von feurigen Landschaften am Meeresgrund

2024-06-11T16:40:00+02:00

„Ich entscheide mich, nicht im Zorn zu bleiben, sondern Ausgeglichenheit zu kultivieren,“ lautet eine Interpretation des neunten Grundsatzes für ethisches Verhalten (Silas).

Bodhidharma wird dazu folgende Bemerkung zugeschrieben: „Die Natur des Selbst ist subtil und geheimnisvoll. Im Bereich des selbstlosen Dharmas wird das Nicht-Ersinnen der Wirklichkeit des Selbst um des Selbst willens der Grundsatz des Nicht-Unterhaltens von Zorn genannt.“

Dogen äußerte sich zu diesem Grundsatz unter anderem folgendermaßen: „Nicht Voranschreiten. Nicht Zurückweisen. Nicht solide. Nicht leer. Da ist ein Meer voller leuchtender Wolken. Da ist ein Meer voller düsterer Wolken.“

Es gibt verschiedene Arten von wütend sein: „akut“ und „chronisch“. Bei der akuten Wut handelt es sich um eine blitzschnelle Emotion als Reaktion auf einen unserer Triggerpunkte.

Hier lohnt es sich, zu schauen:

Bei welchen Gelegenheiten werde ich regelmäßig wütend?
Werde ich wütend, wenn ich selbst zum Beispiel etwas fallen lasse oder geht es mir eher bei anderen so?
Werde ich wütend, wenn ich selbst (von mir aus betrachtet, zu Unrecht) kritisiert werde oder eher, wenn dies bei anderen geschieht?
Werde ich wütend „retour“, wenn jemand anderes wütend auf mich ist oder bringt mich das eher zum Abkühlen?
Werde ich eher wütend auf Menschen oder auf Dinge (... wenn der PC „hängt“?)
Wie werde ich körperlich wütend, wie ist die Temperatur, wie beschreibe ich meine Empfindungen und wo lokalisiere ich sie in erster Linie?
Neige ich dazu, meine Wut auf jemanden oder etwas anderes zu verschieben, weil es mir sicherer vorkommt?
Wie fühle ich mich nach einem Wutanfall – körperlich/ gedanklich?

Dies sind nur einige Fragen, mit denen es sich lohnt, zu arbeiten. Wie so viele Emotionen, hat meine Wut nicht nur einen konkreten Anlass, sondern sie wird ausgelöst, weil ich den jeweiligen „Grund“ mit etwas verbinde: meistens mit einem Ereignis aus der Vergangenheit, an das ich schlechte Erinnerungen hege. Mit anderen Worten: oben mag die Wut lodern, darunter befinden sich interessante Stockwerke zum Beispiel der Trauer, der Angst oder der Schmerzen. Manchmal können wir die tiefsitzenden Verletzungen gar nicht benennen, so schneidend sind sie und wir begnügen uns mit dem Anlass.

Die Fäden der Wut werden jedoch von etwas anderem zusammengehalten als ihrem sichtbaren Auslöser. Wenn wir ihnen auf die Spur kommen möchten, ist es wenig hilfreich, auf die Wut selbst zu schimpfen oder einfach zu warten, bis ihre Flamme erlischt. Sie tut es jedoch nie wirklich, denn die Wut ist schlau. Schon beim nächstmöglichen Augenblick wird sie wieder zündeln und uns meistens hilflos von ihr einnehmen lassen. Am Ende betrachten wir all das zerschlagene Porzellan um uns herum und beginnen verstohlen mit dem Aufräumen, vielleicht auch mit den Entschuldigungen. Die Wut lässt uns einsam werden und sie hält uns gefangen.

Da dies nun schon unser Leben lang so ist und wir alle Abläufe auswendig kennen, könnten wir darüber nachdenken, uns der Wut auf andere Weise zu nähern: neugierig zum Beispiel. Wir könnten uns betrachten, wie wir heiß werden und laut, wie wir schwitzend und prustend uns echauffieren, wie wir, die wir ansonsten jede Stubenfliege mit dem Glas hinaustragen, zu Kriegern werden, bereit, zu „stehlen“ und zu „töten“ - weil jemand sich in der Autoschlange vordrängelt.

Interessant! Wir könnten uns besser kennenlernen: so bin ich (auch). So kann ich sein, wenn... Es wird unsere Haltung über die derzeit bedauerlicherweise weit verbreitete öffentliche Wut ein wenig modifizieren.

Behandle Deinen Ärger mit dem größtmöglichen Respekt und der feinsten Zärtlichkeit, denn er ist nichts anderes als Du selbst. Unterdrücke ihn nicht. Sei Dir einfach seiner bewusst. Gewahrsein ist wie die Sonne – wenn sie auf die Dinge scheint, verändert sie diese. Wenn Du Dir Deiner Wut bewusst bist, wird sie verwandelt.
Thich Nhat Hanh

Nachdem wir die Akutphase unserer Wut untersucht haben, sollten wir uns dem Aspekt widmen, den dieser Grundsatz vor allem im Blick hat: der schwelenden Wut, des dauerhaften Grummelns oder Gärens in mir. Von diesem „chronischen“ Ärger handelt der neunte Grundsatz vor allem: dem anhaltenden Verweilen in der Trennung zwischen mir und anderen, hier beispielhaft anhand der Wut dargestellt.

Nicht erforschte Wut spaltet. Sie wirft einen Keil zwischen uns und andere, sie polarisiert Beziehungen, Gemeinschaften, Nationen. Wenn wir aber bereit sind und nichts anderes stellt jede Meditationspraxis dar, uns diesen Kellergewölben unserer Psyche zu stellen, indem wir zumindest eine Birne einschrauben und einen Blick riskieren, werden wir - erst einmal leiden. Wir werden den Schmerz spüren, der diese Wut etabliert hat. Das ist nicht schön und gewollt, aber irgendwann muss Luft an eine Wunde kommen dürfen, sonst kann sie nicht heilen. Der Buddha wusste das, als er uns empfahl, unsere Wut zu umarmen.

Depression, Müdigkeit, Überdruss, geistige Unfreiheit, Abhängigkeit sind Folgen von verschobener und verdrängter Wut. Wollen wir das? Wie lange noch? Wut ist ein wunderbarer Lehrer über unser Selbst. Wut hat ein enormes Energiepotential, das wir zu unserer Unterstützung auf dem Weg umwandeln können. Nur wenn wir es vermögen, im Dunkeln zu reisen, werden wir uns am Licht des Tages erfreuen können.

Gassho,
Juen

Roseburg

2024-06-03T08:46:26+02:00

In der vergangenen Woche fand im „Haus der Stille“ in Roseburg unser Zen-Seminar „vom Werden und Vergehen“ statt. Die 30 Teilnehmenden kamen aus allen Richtungen in die ehrwürdige Villa, wir genossen vorzügliche Kost, teilten die Stille, unterstützen in Haus und Garten und wurden Tag für Tag mehr zu dem, was Dogen „eine Versammlung“ und Joachim Ernst Berendt „ein Klang“ nannte. Alles im Haus der Stille hilft hierbei: das freundliche Hausteam, die persönliche Atmosphäre, die friedliche Ruhe im Essensraum, das Jahrzehnte alte Zendo.

Es gibt nicht viele Orte, die eine derartige Einspitzigkeit und Privatheit, verbunden mit einer großen Liebe zum Dharma, mehr als ein halbes Jahrhundert lang aufrechterhalten können.

Das Haus der Stille in Roseburg ist ein derartiger Ort.

https://www.hausderstille.org

Zaike Tokudo in Musanji

2024-04-23T20:46:53+02:00

Am vergangenen Wochenende fand in Musanji eine "Zaike Tokudo" Zeremonie statt.
Sie bezeichnet die Entscheidung, die 16 Bodhisattva-Grundsätze für ethisches Handeln fortan zur Orientierung für mein eigenes Leben zu achten.

Die Wurzel des Japanischen Wortes "Tokudo" beinhaltet "überqueren".
Hierbei ist es jedoch nicht so, dass hier mein Weg ist und dort mein Ziel.
Das "Tokudo" bedeutet: der Weg zeigt sich, indem ich ihn gehe. Im Überqueren entsteht meine Route.

Das ist Dogens "Praxis-Erwachen" - ich betrachte jeden Moment als die nackte Wahrheit meines Lebens. Indem ich voran gehe und auf die Grundsätze als meine Orientierung vertraue, tut sich mein Weg auf, eine Dharmablume dreht die andere, es entsteht Bewegung und Leben, Fluss und Energie.

Vielen Dank an alle, die diesen schönen Tag mit uns geteilt haben!

Gassho,
Juen & Nanzan

Eine leuchtende Perle

2024-04-01T22:40:37+02:00

Einige Jahre, nachdem er den Weg erlangt hatte, unterwies Xuansha die Versammelten, indem er sagte: „Die gesamte Welt der zehn Richtungen ist eine einzige leuchtende Perle.“
Eines Tages fragte ihn ein Mönch:
„Ich habe gehört, dass Ihr sagtet: ‚Die gesamte Welt der zehn Richtungen ist eine einzige leuchtende Perle.’ Wie soll ich das verstehen?“
Xuansha sprach:
„Die gesamte Welt der zehn Richtungen ist eine einzige leuchtende Perle. Was gibt es da zu verstehen?“...
Aus: Ikka Myoju, Dogen Zenji

Koans, jene „Rätsel“ des Zen erzählen etwas über unser Leben. Sie geben Zeugnis darüber ab, wie wir üben. Dabei folgen sie nicht der Alltagslogik, sondern sie sind Ausdruck der Logik des Erwachsens.

Xuansha sagt nicht: „...und wenn Du Dich genügend anstrengst, wirst Du die Perle finden.“
Wir sind die leuchtende Perle.

Wie kann dieses Erkennen, das sich durch alle Zeiten und Wahrheiten, durch alle Emotionen und Meinungen hindurchzieht, mein jetziges Handeln beeinflussen?

Die Perle ist eingewoben in das Gewand der Freiheit. Dort ruht sie im weiten Feld, sichtbar unsichtbar. Wir sollten niemals versuchen, sie an der Oberfläche zu tragen. Ob Frühjahr oder Herbst: die Perle bleibt immer sie selbst.

In dem Moment, in dem wir sie erkennen, erscheint alles in einem neuen Licht. Wenn wir sie nicht erkennen, wartet sie dennoch. Sie wartet ohnehin schon seit so vielen Jahrhunderten. Sie ist es, warum wir hier sind – ob gebrochen oder heil, ist nicht entscheidend.

Für die Perle fehlen uns die Worte. Da sich diese an Konkretem festhalten und oft an Negativem, begegnen wir einander nicht im gleichen Land.

Unsere Perle reist dennoch immer mit.

Unsere Praxis besteht darin, sie zu entdecken. Sie kann weder überreicht noch empfangen werden. Sie kann nur durch jeden von uns frei gelegt werden: und dann kullern wir miteinander um die Wette in der großen Schale dieser Welt, samt Holzmann und Steinfrau und singen: Frohe Ostern!

Gassho, Juen

Osterkurs am Benediktushof

2024-03-31T23:35:09+02:00

Jeder Frühling erinnert uns daran, dass auch wir Teil eines großen Zyklus sind: alles entsteht, besteht, vergeht und beginnt wieder neu.

Passend zur Jahreszeit, in der täglich frische Ausblicke sprießen, umgeben von Narzissen, Schlehenhecken und geborgen in den uralten Sandsteinmauern der Altvorderen, fand zum Thema „Werden und Vergehen“ unser Zen-Seminar statt. Getragen von den Formen des Soto-Zen, aber auch mit interaktiven Abschnitten und der Möglichkeit zum künstlerischen Ausdruck haben wir gute gemeinsame Tage verbracht, ganz im Sinne Dogens, für den Leben und Sterben („Shoji“) eine Bewegung darstellte, ein Atemzug, ein Augenblick.

Danke an den Benediktushof und alle, die teilgenommen haben!

Gassho, Juen

Chips und die große Klarheit

2024-03-13T10:51:04+01:00

„Ich bin entschlossen, mich oder andere nicht zu betäuben, sondern Klarheit scheinen zu lassen.“

So lautet der fünfte der zehn großen Grundsätze für ein harmonisches Miteinander (Silas). In unserer Sangha gehen wir diese seit einer Weile durch.

Ursprünglich wird dieser Grundsatz oft in Richtung des Verzehrs von chemischen Drogen, u.a. auch Alkohol verstanden. Das ist zwar richtig, aber der Grundsatz ist weiter gefasst: welche Mittel verwende ich, um mich abzulenken, um mich aus dem gegenwärtigen Moment herauszuwinken?

Diese sind vielfältig: Essen, Medien, Tagträumen, ständig nach Vergnügen suchen, immer wieder die gleichen Geschichten erzählen (und aufbauschen), Nikotin, mich stets als Opfer darstellen, mich selbst schlecht machen und darin dauernd bestätigt sehen, mein Zazen statisch halten ...

Sie haben meist eines gemeinsam: der Moment eines Unwohlseins wird gedämpft durch die heute zahllosen und gesellschaftlich durchaus akzeptierten Formen der Ablenkung von dem, was ist.

Wie aber kann ich besser sein als gerade jetzt?

Was halte ich nicht aus? Was sind das für Empfindungen, die mich die Rückkehr zur Ignoranz und Naivität vorziehen lassen?

Sind es die großen Dinge oder, am Ende eines langen Tages, das „Steinchen im Schuh?“. Ist die erste Wahrnehmung körperlich oder seelisch?
Was an ihr ist so unangenehm?

Nichts ist falsch an einem gemütlichen Fernsehabend mit Chips. Oder an einem schnellen Surf durch meine Lieblingsseiten. In Bezug auf unsere Praxis konzentrieren wir uns auf den ersten Schritt dahin – da ist eine Empfindung, eine Unbewohnbarkeit, eine Intoleranz für diesen Moment – und Sekunden später greife ich zu meiner Form der Flasche. Wie geschieht dies? Wie fühle ich mich hinterher?

Die Bereitschaft, mich dem allem zuzuwenden, den Grundsatz der Klarheit über mein Tun zu kultivieren, das ist der Grundsatz des Nicht-Betäubens.

Betäubende Mittel wurden nicht hineingebracht. Lasst sie nicht herein. Das ist das Große Licht.
(Dogen Zenji)

Gassho, Juen

Vom Glück im Auge des Betrachtenden

2024-03-05T22:35:48+01:00

Im Rahmen unserer Beschäftigung mit den Grundsätzen für ein harmonisches Miteinander (Silas) haben wir versucht, in diesen einen gemeinsamen Nenner zu finden.
Dieser könnte so lauten: „Ich gelobe, nicht auf Kosten anderer zu leben, sondern mich liebevoll um das Leben zu kümmern.“

Das entspricht nicht der Blickrichtung, die wir im Alltag meistens einschlagen. Hier fragen wir eher von uns aus:
Was möchte ich?
Was bringt es mir?
Wie komme ich am schnellsten dahin?

In unserer Praxis lautet die Frage auch anders: was braucht das Leben, was braucht mein Leben gerade? Das ist nicht deckungsgleich mit dem, was „ich will und möchte“.
Gleichzeitig verneint es weder meine Bedürfnisse noch Wünsche.

Es bietet vielmehr eine weitere Aussicht an:
Was fragt das Leben jetzt von mir?
Was erzählen mir die „10.000 Dinge“?

Es ist zu erwarten (und eine Erfahrung des Zazen), dass die Antworten, die ich hier finde, sich von denen unterscheiden werden, wenn ich mich selbst als alleinigen Referenzpunkt betrachte.

Wenn die Fragen des Lebens und meine eigenen deckungsgleich werden, kann ich tanzen wie die Steinfrau, bin ich sorglos wie Ryōkan, kann ich vom Dunkeln in das Licht des Tages reisen, ohne auch nur einmal zu blinzeln.

Gassho, Juen

Es gibt einen leichten Weg, um ein Buddha zu werden:
Wenn Du nichts Böses begehst, nicht an Leben und Tod hängst und ein herzinniges Mitempfinden gegenüber allen Wesen verspürst, Dich den Älteren gegenüber respektvoll und den Jüngeren gegenüber freundlich verhältst, nichts außen vor lässt oder nach etwas strebst, im Herzen urteilsfrei und unbesorgt bleibst, dann wirst Du ein Buddha genannt werden. Suche nichts anderes.
Dogen Zenji, Shōbōgenzō Shōji
Übersetzung aus dem Originaltext: Kazuaki Tanahashi und Friederike Boissevain, © 2009

Zeig Dich!

2024-02-20T22:51:33+01:00

Seit einer Weile beschäftigen wir uns mit den Silas, den Grundsätzen für ein gesundes Miteinander. Die Silas stellen sowohl Ethikkodex, Wegweiser, Prinzip und Kompass für ein gutes Leben, für die Verminderung und schlussendlich die Beendigung des Leidens dar. Sie sind in der Traditionslinie, in der wir üben, das Kostbarste, das wir weitergeben können.
Dabei stellen sie nicht die Übermittlung großartiger Erleuchtungserfahrungen dar. Zum Abschluss erhält niemand eine Brokatrobe. Gleichwohl führt ihr lebenslanges Studium unweigerlich zu einem klaren und glücklicheren Leben.

In unserer Tradition haben wir 16 Grundsätze. Das Vierte der „10 Großen Grundsätze eines Bodhisattvas“ lautet:
„Ich bin entschlossen, nicht zu lügen, sondern die Wahrheit zu sagen.“

Alle von uns haben Ansagen in der Kindheit erhalten, nicht zu lügen.
Gleichwohl sind wir im Erwachsenenleben umzingelt von Lügen. Von Versprechen der Politik, der Medien oder der Werbeindustrie – es wird dauernd die Realität gebogen.
Auch ein Verbrämen dessen, was ist – oder zu erwarten ist - stellt eine Form der Lüge dar. Das Gleiche gilt für ein Weglassen wichtiger Aspekte.
Eine Lüge verändert eine Situation, um uns selbst oder das, was wir favorisieren, vorteilhafter aussehen zu lassen.

Eine Lüge beruht immer auf einem Mangel. Eine Lüge beruht auf Angst. Meiner Angst, vor dem, was ist. Meiner Angst, dass etwas nicht genug sein könnte: so, wie es jetzt ist. Meiner Angst, dass ich dieses oder jenes benötige, um mich sicherer, reicher, schöner oder mächtiger zu fühlen. Es ist die Angst vor Verlust, die Lügen treibt. Es ist die Angst vor Veränderung, die sie unterhält. Und es ist die Furcht voreinander, die uns unter ihnen leiden lässt.

Dabei tragen wir alle noch jenes Kind in uns, das den Kaiser als nackt erkennt und ihn genauso anspricht. Dabei wissen wir aus der Erfahrung des Zazen, wie unendlich befreiend es sein kann, nicht mehr vorhalten, aufrechterhalten und vorgeben zu müssen. Sondern alles so anschauen und benennen zu dürfen, wie es eben ist.
Denn nur dann können die Blumen der Klarheit aus unseren Schritten wachsen.

Wir im 21. Jahrhundert, die über so viel mehr an Wissen, Macht und Potential in alle Richtungen verfügen, sind es uns und den Altvorderen schuldig – aber vor allem denen, die nach uns kommen, endlich mehr Klarheit scheinen zu lassen. Für unser aller anhaltendes Wohl. Diese Tür ruft uns heute mehr denn je. Sie steht weit offen.

Das Rad des Dharmas dreht sich von Anfang an. Da ist weder ein zu viel noch ein zu wenig – weder Überschuss noch Mangel. Das gesamte Universum wird durch den Tau des Nektars benetzt und die Wahrheit steht reif zur Ernte.
- Dogen Zenji -

Gassho, Juen

Neue Saiten

2024-01-28T21:48:19+01:00

Nun ist das Jahr des Drachens schon ein paar Takte alt. Ich weiß nicht, wie es den werten Leserinnen und Lesern ergangen ist: auf unserer Seite hat es fauchend begonnen und es scheint so, als ob das unseren aktuellen Zeiten entspricht. Vorbei scheinen die Tage, in denen die ersten beiden Wochen des jungen Jahres eher besonnen, wenn nicht sogar etwas beschaulich anliefen und die Spanne zwischen den Jahren sozusagen eine garantierte Zeit der Reflexion eröffnete.

Umso wichtiger, wenn die äußeren Räume es nicht direkt vorgeben können, ist es, mir meine Konstanten und Ruhepole zu suchen und sie zur Routine werden zu lassen. Zu einem Ort, an dem ich weder sein muss noch haben, an dem ich Gemeinschaft erfahren kann und von anderen lernen darf. Die Sangha ist ein derartiger Ort. Eine Gemeinschaft der Stille stellt eine faszinierend stabile, zugleich intime Form des Zusammenseins dar.

Bei allen Vorzügen, die wir dem „Zoom-Zen“, verstärkt durch die Corona-Jahre, verdanken: die Präsenz miteinander in einem Zendo zu teilen, das ist die „reine klare Farbe unserer Übung, der wahre Geist und Körper des Vertrauens“.

Kurszentren, so wichtig sie insgesamt sind und so unterstützend es sein kann (und auch ein bisschen fordernd), mich einem vorgegebenen Tagesplan anzuvertrauen, Mittel beiseite zu stellen und über ein paar Tage in Folge auf dem Kissen in eine Tiefe zu gehen, die ein Abend in der Woche nicht erreichen kann - in meiner Wahrnehmung sind Tagungshäuser nur eine Seite des Mondes.

Wir alle leben nicht dort. Auf die Zeit zwischen den Retreats kommt es an.
Eine wöchentliche Gemeinschaftspraxis, so klein und improvisiert sie auch sein mag, das sind Orte, von denen unsere Übung diffundieren kann wie kleine Priele, die sich zu den Strömen im Dunkeln aus dem Sandokai zusammenschließen.

Was also haben wir dieses Jahr zu tun?

1. Die Gemeinschaft zu stärken – durch unsere Anstrengung. Zen ist eine Gemeinschaftsübung, auch wenn dies auf den ersten Blick nicht so aussehen mag.

2. Zen ist eine Körperpraxis und bekanntlich tragen wir diesen immer mit uns. Es gibt daher keinen Grund, nicht immer zu üben (stehend, liegend, sitzend oder gehend...)

3. Wir üben jede und jeder für sich. In Zeiten, in denen auch in das Zen psychologische Aspekte einfließen, kann in Vergessenheit geraten, dass dies nur einen Anfang darstellt. Das „ich“ ist ein Posten auf unserem Weg. Zugegebenermaßen ein etwas größerer Posten, um den wir nicht umhinkommen. Wenn wir dabeibleiben, wird sich dieses „ich“ ausdehnen, es erscheint mit zunehmenden Praxisjahren einfach überall. Dies wiederum hat Auswirkungen auf das einzelne Ich, denn nur in diesen vielfältigen Verbindungen ist es möglich, dass sich eine einzelne Steinfrau erhebt und tanzt, dass ein Holzmann zu singen beginnt. Wenn wir in den Wolken um unser Befinden, um unsere Erleuchtung stecken bleiben, werden wir niemals die Freude der gesamten Aussicht kosten können. Oder die Leichtigkeit unseres Gepäcks, das um die Last der Tränen der Welt weiß und sie dennoch auf der Spitze des kleinen Fingers halten kann – gespannt und neugierig darauf, was der nächste Augenblick für mich bereithält.

Gassho, Juen

2024-01-01T14:07:54+01:00

Vom Schnee, der niemals schmilzt

2023-12-25T12:42:11+01:00

Bald wird sich unser erschöpftes Land eine Pause gönnen.
Zeit für ein paar, den Zenkalender abschließende Worte.

Während im letzten Januar dem Ende der Pandemie entgegen gefiebert wurde, in der Hoffnung, dass dann die Dinge wieder ihren „normalen Lauf" nehmen würden, wissen wir heute, dass dem nicht so ist. Vielleicht hat uns dieses Jahr sogar noch etwas mehr geprägt als die Corona-Jahre. Zwei Kriege, gesellschaftliche Polarisierungen direkt vor unserer Haustür, die Bewilligung aktiver Sterbehilfe bei Minderjährigen in unseren Nachbarländern – vormals als sicher geglaubte gemeinsame Werte scheinen den allgemeinen Konsens zu verlieren.

Sinnloses Töten bedeutet auch ein sich Herausnehmen aus der natürlichen Ordnung, der wir alle angehören. Es ist unsere Sucht nach Einzigartigkeit, unsere Abhängigkeit von der Daseinsbestätigung durch andere, die zu so viel mehr Leiden führt – falls nicht noch zu Lebzeiten für uns selbst, dann für die folgenden Generationen.

Die Augen, mit denen wir die Welt sehen, sind die gleichen Augen, mit denen die Welt uns sieht. Es ist eine Bewegung wie der Fuß voran und der Fuß hintan, wie das Einatmen und das Ausatmen. Nur weil wir den Blick der Welt auf uns nicht wahrnehmen wollen, bedeutet es nicht, dass es diesen nicht gibt. Nur weil wir uns beschränken auf die immer gleichen Befindlichkeiten des eigenen Ich, heißt es nicht, dass es nicht eine größere, eine weitere und eine befreiendere Sichtweise gibt.

Der Tiger fürchtet das menschliche Herz.
Der Mensch fürchtet die Freundlichkeit des Tigers.
Koan aus Korea

Das Universum des Tigers ist ein Kosmos der gegenseitigen Bedingtheit. Der Tiger „weiß" um seinen Lebensraum. Ihm ist „bewusst", dass dieser Raum, sein temporäres Revier, ihn hervorgebracht hat und er wieder dorthin zurückkehren wird.

Daher erschreckt ihn das menschliche Herz, denn dieses kultiviert wissentlich sein mittlerweile lang erreichtes Potential, den eigenen Lebensraum inklusive der eigenen Artgenossen zu zerstören.
Daher fürchten wir die Freundlichkeit eines Raubtieres, das um die Zuneigung des Universums weiß, um die Gleichwertigkeit aller Formen, das seinen Anfang kennt und seine Schlusscoda.

Und was tun wir?
Im Zazen wenden wir uns der Freundlichkeit des Tigers genauso zu wie der Furcht unserer Herzen.

Wir fragen:
Wie zeigt sich meine Trennung?
Wie zeigt sich mein Töten?

Die Antwort dazu finden wir nicht in unserem Kopf, nicht in unserer Biografie, sondern in unserem Körper, in unserem Zazen. Auf diesem kleinen Kissen üben wir mit jedem Ein/Aus Verbindung, Zusammenfügen, Brücken schlagen. Wir nähern uns dem Prinzip von Ursache und Wirkung auf die intimst möglichste Weise: indem wir erkennen, wir sind Ursache UND Wirkung zugleich. Immer.

Daher ist Zazen Friedensarbeit.
Diese war damals genauso wichtig wie heute. Und genau deswegen wird sie auch im kommenden Jahr so notwendig sein wie nie zuvor.
Für uns und für alle, die guten Willens sind.

Zwei Wochen lang
Verwandelt sich alles
in ein Abbild
von Shunyata
Friedlich
versöhnlich
gutlaunig
ebenmütig
und still
Wir atmen aus
Während die Welt
für uns den Atem anhält
Eigentlich ist es nur
kristallisiertes Wasser
Wir alle tragen es in uns
Schnee

Gassho, Juen

Über das Universum als Dattelpflaume

2023-12-06T21:20:11+01:00

Persimone, Kaki und Sharon-Früchte sind orangene Früchte, die im Winter auch bei uns, gemeinsam mit Orangen und Mandarinen, für Sonne in den Supermarktregalen sorgen.

In Japan, wo Privatgärten auf Grund von Platzmangel die Ausnahme darstellen, gehört der Persimonen-Baum (auf Japanisch kaki 柿) dennoch beinahe zu einem Haus dazu. Die tief orangenen Früchte hängen an den bereits entlaubten Bäumen und sind ein ähnliches Symbol für den Winter wie bei uns die Weihnachtssterne.

In Japan wird in zwei Gruppen unterschieden. Die fuyū kaki (富有柿) ähneln in ihrer Form eher Tomaten und können direkt vom Baum gegessen werden. Dafür werden sie geschält und wie Äpfel in Spalten geschnitten. Sie schmecken süß und knackig. Diese im Frost geernteten Früchte, die für Glück und Langlebigkeit stehen, bieten einen kleinen Trost für kalte und lichtarme Wintertage an.
Die zweite Art Persimone sind die länglichen, spitz zulaufenden hachiya kaki(蜂屋柿). Diese werden u.a. verwendet, um aus ihnen hoshigaki (干し柿), getrocknete kaki, herzustellen. Dieses Verfahren ist aufwendig, denn um den Zucker aus dem Inneren der Frucht an die Oberfläche zu befördern, müssen die Kakis an Schnüren gebunden getrocknet und dabei mit einer bestimmten Methode „massiert“ werden. Persimonen gehören zum japanischen Kulturgut und waren zunächst dem Adel vorbehalten, was vielleicht auch erklärt, warum sie bereits im 8. Jahrhundert auch in Gedichtform erwähnt werden.

Dies hätte nahezu nichts mit unserer Praxis zu tun, wenn sie nicht der chinesische Mönch Mu Qi im 13. Jahrhundert auf eine Art und Weise verewigt hätte, die unsere Übung so meisterhaft zum Ausdruck bringt.

Kaum anders ist die Berühmtheit dieser Tuschezeichnung zu erklären, die auch als japanische „Zen Mona Lisa“ bezeichnet wird und heute im Rinzai-Haupttempel Daitukoji-Ryokoin in Kyoto beheimatet ist. Wie für die Zen-Malerei typisch, gibt es auf den ersten Blick „nichts Besonderes“ zu sehen: fünf Kugeln, eine sechste im Vordergrund, kein Hintergrund und farblich nichts als verschiedene Variationen in Grau.

Beim genauen Hinsehen aber haben alle sechs Früchte verschiedene Reifungsformen. Zusammen mit den unterschiedlichen Schattierungen kann man sie lesen als spirituelle Reise, als Sichtbarwerdung von Form und Leere, als Veranschaulichung der wechselseitigen Verbundenheit. Die eigentliche Würze erhalten die Früchte durch ihre Stengel.

Was wären wir ohne spirituellen Halt? Präzise und zupackend, unmissverständlich und beherzt, mit dicker Tinte gemalt, geben sie den Früchten ihren Raum, eine Perspektive und gewissermaßen ihre Berechtigung. Somit erscheint die im Vordergrund platzierte Frucht als fast tief Orange, beinahe überreif – obschon sie in mittelgrau gehalten ist.

Ein erwachter Mensch trägt weder Rang noch Namen, er wirkt aus sich heraus und bleibt dabei äußerlich beinahe unsichtbar. Das ist Linjis „wahrer Mensch ohne Rang, der fortwährend von den Portalen Deines Gesichts ein und ausgeht.“

Die scheinbare Diskrepanz zwischen flächiger Farbauftragung der Früchte und präziser Strichführung der Stengel, womit beide erst vollständig als solche erscheinen, ist genau das, was wir üben, wenn wir uns auf dem minütlichem Kontinuum zwischen der Welt des Absoluten und des Relativen bewegen.

Und natürlich wäre es kein so berühmtes Zen-Gemälde, wenn es nicht etwas Unscheinbares, fast Nebensächliches zum Anlass nehmen würde, um unser Leben und den Lauf der Welt zu veranschaulichen.

Auch das gehört unserer Praxis und darin ähnelt sie den großen Kunstwerken aller Zeiten: durch Einfachheit und ein Weglassen, durch Verzicht auf Ablenkung und Entschlossenheit der Durchsicht durch die eigene Unwissenheit, durch Entsagung von bewusster Illusion, deutlich zu machen, wie vielschichtig und komplex, wie faszinierend und anregend unsere ganz normalen Tage im Grunde nicht nur sein können, sondern tatsächlich auch sind.

Gassho, Juen

Überzeugungen: Feinde der Wahrheit

2023-11-16T13:32:52+01:00

Seit Beginn der Herbst-Ango beschäftigen wir uns mit den Silas, den 16 Grundsätzen eines Bodhisattvas.
Diese Grundsätze gehören in unserer Tradition zu den kostbarsten Lehren. Sie beschreiben nicht weniger als ein gutes und gesundes Leben für uns selbst und andere. Wenn es etwas Konkretes weiterzutragen gibt von jenen, die vor uns diesen Weg gegangen sind, so sind es sie Silas.
In ihnen enthalten sind die „10 Grundsätze eines klaren Bewusstseins“. Der erste von ihnen lautet in der Übertragung unserer Tradition:
„Ich bin entschlossen, nicht zu töten, sondern alles Leben zu bewahren.“
Hierbei geht es nicht um die in diesem Zusammenhang oft aufgebrachte Frage: Fleisch essen oder nicht? Es geht auch nicht darum, wie wir in einer Extremsituation der Bedrohung reagieren würden oder sollten.

Es geht vielmehr darum, wie wir „nicht tötend“ leben können.
Wo liegt der innere Ort, an dem ich Leben bewahre? Der erste Grundsatz hält uns dazu an, die zahllosen Arten zu erforschen, in denen wir töten: verdrängen, negieren, übersehen, wegwischen, missachten, distanzieren, offen ablehnen, verachten, polarisieren – zum Beispiel.
Der Grundsatz ruft uns dazu auf, all die vielen, die großen wie die subtilen, die lange bekannten wie die kaum notierten Anteile unserer selbst anzusehen. Freundlich, unverblümt und in der Helle des Tages. Wie eine Muschel am Sonntagsstrand. Diese Teile sind unsere Schätze. Durch sie führt der Weg in die Freiheit, unsere Freiheit.
Wie zeigt sich dieses Töten in meinem Alltag?

Alle unheilsamen Emotionen entstehen, weil ich mir nicht gestatte, sie ins Licht zu rücken. Weil ich sie ausschließe und als „fremd“ erachte. Diese Trennung ist Töten in seiner ersten, seiner rohesten Form. Hier wird getötet, lange bevor ich jemanden als meinen Feind erachte, lange bevor ich auf die Straße gehe und Parolen von mir gebe.
Hier wird eine Identität aufgebaut, die immer wieder aufrecht erhalten und mit viel Energie erneuert werden muss. Sie bildet den sicheren Weg ins dauerhafte Leiden für mich und andere.
Sie tötet und stiehlt vom einzigen, was wir wirklich unser eigen nennen können: den jetzigen Augenblick. Dem Leben, diesem Leben, unserem Leben.
Denn Leben ist nicht Töten.

Leben ist Steine, Blumen, herabfallende Blätter, Bücher, Lachen, Trauer, Gesang, Abschied, Haferflocken, Sterne am Nachthimmel, das Papier am Boden, Wäsche im Abendwind.
Leben ist auch: der Täter in uns.
Töten ist meine Weigerung, Leben zu erhalten.
Es ist auch meine Weigerung, unser eigenes, unser unermessliches Leiden zu Lebzeiten beenden. Mehr noch, es ist der freiwillige Verzicht auf mein großes Potential, meine Entwicklung, meine grundlose Lebensfreude und Energie, auf mein Glücklichsein bei grauem Himmel und bei Sonnenschein, auf meine Freude am Dienen und meine Leichtigkeit des Seins.
Wir haben es in der Hand, diese Waffe routiniert gegen uns zu richten oder sie zu befrieden.

Wir wissen, dass die Buddha-Ahnen aus alter Zeit das Abenteuer jeden Tages nicht vernachlässigt haben. Du solltest auch täglich darüber nachdenken.
Sitze neben einem hellen Fenster und denke darüber nach, an trüberen und an blumenvollen Tagen. Sitze in einem schlichen Gebäude (und denke daran), erinnere es an einem verregneten, einsamen Abend... Welche Art von Feind ist der Lauf der Zeit? Wie bedauerlich, Deine Zeit zu vergeuden wegen Deiner fortwährenden Zerstreuungen.
Wenn Du Dich selbst nicht kennenlernen möchtest, wirst Du nicht dazu in der Lage sein, Dir ein Verbündeter zu sein in diesem edlen Unterfangen.
Dogen Zenji, aus dem Shobogenzo

Gassho, Juen

Ein Esel mit lebendigem Auge

2023-10-02T20:20:08+02:00

Hier ist eine Geschichte:

Caoshan fragte den Mönchsälteren De:
"Der Dharma-Körper eines wahren Buddhas ist wie ein leerer Raum, der als Antwort auf fühlende Wesen Formen annimmt, wie die Spiegelung des Mondes im Wasser. Wie drückst Du die Wahrheit dieser Antwort am besten aus?"
De sagte: "Es ist wie ein Esel, der in einen Brunnen schaut."

Caoshan sagte:
"Was Du das sagst, ist sehr gut, doch es trifft es nur zu 80 oder 90 Prozent."

De sagte:
"Wie würdest Du es denn ausdrücken, Meister?"

Caoshan sagte:
"Es ist wie der Brunnen, der den Esel anschaut."

Der Lehrer Dogen sagte:
"Der Esel schaut in den Brunnen; der Brunnen schaut in den Esel. Der Brunnen schaut in den Brunnen; der Esel schaut in den Esel.

Die Erscheinungsformen des Körpers und der Gegenwart des Geistes sind grenzenlos. Die Formen, die sich als Antwort auf alle fühlenden Wesen darbieten, sind zahllos.

Das kraftvolle Auge innerhalb des Kreises erhellt das weite leere Feld und dringt wundersam zur Quelle vor, auch wenn dafür eine Burg mit Senfsamen gefüllt oder ein uralter Fels abgetragen werden muss.

Während Du Deine Reisetasche an Deiner Seite trägst: warum schreibst Du nicht einen Brief nach Hause?“

Dogen Zenji, aus dem Eihei Koroku

Auch in diesem Jahr
Werde ich wieder
Kastanien
von Hand aufklauben
eine Frucht
drei Teile
Das Firmament
scheint heller
Wenn ich jeden Stern
einzeln betrachte.

Gassho, Juen

Das Fließen dieses Augenblicks im Wind

2023-10-02T20:18:47+02:00

Wenn hochgehalten, ist es das Wesentliche.
Wenn losgelassen, wird es vom Wind übertragen.
Wenn weder hochgehalten noch losgelassen, werden die zahllosen Dinge durchdrungen.

Der Strom im Tal mit seinem fließenden Wasser bei Tag und bei Nacht
wäscht Sonne wie Mond.
Der Berg mit seinen Wolken im Süden und seinem Regen im Norden wird grün und rot gefärbt.
Joshus Zypresse konnte nie ein Objekt sein.
...
Die drei Zeiten scheinen sich weder nach vorne noch nach hinten zu bewegen.
Die großen tausend Welten scheinen im leeren Himmel zu schweben.
Jeder Augenblick ist weder ich noch Du.
Übung-Erwachen kommt von Westen und von Osten.

Dogen Zenji, aus dem Eihei Koroku

Der Gründer unserer Schule war vieles: Mönch, Zenmeister, Gründer von Klöstern, Kalligraf, Schriftsteller, Philosoph, Pilger, um nur einige zu nennen.

In allem war er: Dichter. Ein Poet, der über eine auch 772 Jahre später beeindruckende Imagination verfügte. So formell er manchmal auch schrieb, so hart, bisweilen ein wenig stur er mit Zeitgenossen umging, die in seinen Augen die Tradition nicht so achteten, wie er sie verstand, so frei und ungezwungen verknüpfte er Tempi und Bilder.

Dogen ließ pausenlos neue Wortschöpfungen entstehen. Manche von ihnen können auf historische Grundlagen zurückgeführt werden, Dogen war äußerst belesen. Das ist eine Art, ihn zu studieren.

Eine andere Art besteht darin, seine Bilder auf uns wirken zu lassen und sie mit unserer eigener Meditationserfahrung zu verbinden. Denn das sind sie auch: der Versuch, das was uns im Zazen begegnet, sichtbar zu machen. Diesem Ausdruck zu verleihen, eine eigene Form zu geben.

Gassho, Juen

Neuauflage!

2023-09-20T23:24:55+02:00

Ab Oktober erhältlich - Vorbestellungen werden gerne entgegen genommen!

Nicht wissen, nicht erlangen

2023-09-20T23:08:42+02:00

Daowu fragte Shitou: „Was ist die grundlegende Bedeutung des BuddhaDharma?“
Shitou sagte: „Nicht erlangen, nicht wissen.“
Daowu sagte: „Darüber hinaus, gibt es da noch mehr?“
Shitou sagte: „Der weite Himmel hindert nicht die vorbeiziehenden Wolken.“
Nach einer Pause sagte Dogen: „Nicht erlangen und nicht wissen ist die grundlegende Bedeutung Buddhas. Der Wind bläst in die Tiefe und weite Winde wehen. Der weite Himmel hindert nicht das Treiben der weißen Wolken.
Warum also mühst Du Dich darum, Shitou zu fragen?“
Aus dem Eihei Koroku, Dogen Zenji

In unserem schönen Norden verstehen wir ein wenig von Wind. Er kann zum Beispiel wehen, toben, klatschen, pfeifen, jaulen, singen, flüstern. Wir kennen den Klang des Novemberwindes, den Februarwind, den Abendwind. Wir wissen, wie er sich auf der Haut anfühlt, wie er die Haare biegt und wie er aus unerfindlichen Gründen pünktlich um die gleichen Ecken stiebt, uns dann wieder überrascht, wenn er plötzlich heranreist, wo wir ihn nicht vermutet haben. Wir wissen, schönes und stabiles Wetter kommt bei uns oft aus dem Osten.

Wo beginnt Wind? Wie viele Winde gibt es? Wohin kann er nicht wehen? Wind verändert unsere Ansicht der Dinge. Sie sind selbst bei Windstille nicht die gleichen wie zuvor.
Wenn wir uns dem Wind entgegenstellen, können wir missmutig werden. Oder taub. Oder ziemlich nass.
Wenn wir mit ihm wiegen, ist dem nicht so.

Nichts ist falsch an Wissen oder Erlangen. Nichts ist falsch an beruflichem Ehrgeiz, an Wissensdrang und Neugierde. Nicht ist falsch daran, mich über meinen Besitz zu freuen, mein Examen, mein Auto, meine bisherige Biografie. Sie unterstützen und fordern uns, sie geben uns hochinteressante Gebiete für unsere alltägliche Praxis.

Wir leben in der Welt, das hier ist unser Kloster. Das Aufstehen am Montagmorgen, das Verdienen unserer Miete sind unsere Ess-Schalen.

Das kann jedoch nicht darüber hinwegtäuschen, dass dies lediglich Attribute sind, die uns helfen, in der Welt zurecht zu kommen. Die Welt selbst, weder Wind noch Wolken, haben damit wenig zu tun.

Wenn wir ihnen folgen möchten und das tun wir mit jedem Zazen, brauchen wir nichts von alledem. Nur Freude am Fliegen und Wehen. Nur uns mitschwingen lassen und schauen, wie die Wolken ruhen und die Welt sich biegt.

Gassho, Juen

Das Gras betreten

2023-08-26T22:06:42+02:00

„Viel reden verursacht jede Menge Schwierigkeiten. Wenig reden hat keine Wirkung.
Nicht zu viel und nicht zu wenig redend – wie sagst Du es dann?“
Nach einer Pause sagte Dogen: „Betrete das Gras und reiche den Wind weiter.“
(aus dem Eihei Koroku)

Wir leben in einer Zeit der vielen Worte.
Da ist zunächst einmal die äußere Geschäftigkeit zu nennen: wir haben mehr Kommunikationsmöglichkeiten als je zuvor und nutzen diese auch. Uns stehen mehr Informationen als den Generationen vor uns zur Verfügung. Ob in den öffentlichen Verkehrsmitteln, auf den Straßen oder im Café: es tippelt und postet, es wischt und trackt kontinuierlich. Mütter schauen auf ihr Fon, während sie ihre Kinder im Wagen schieben, ein paar Jahrzehnte später ist es der Hund – das Fon etwas größer an Tasten, das Prinzip gleich. Es gibt kaum noch jemanden, der oder die sich spontan verabreden kann – wir müssen erst unseren Terminkalender befragen. In der Arbeit haben die Anforderungen, die an uns pro Zeiteinheit gestellt werden, stetig zugenommen.

Aus der Fülle der uns im Westen (immer noch) zur Verfügung stehenden Freizeitangebote etwas auszuwählen, kann genauso anstrengend sein wie die gesellschaftliche Erwartung, möglichst gesund zu leben, möglichst lange aktiv zu sein und möglichst effizient zu arbeiten. Von unseren spirituellen Erwartungen ganz zu schweigen...

Die Zunahme an Möglichkeiten zum Austausch hat weder zu einer Verbesserung der Lebensstandards aller Menschen, noch zu mehr Frieden, noch nicht einmal zu mehr Zufriedenheit derer geführt, die im größten Wohlstand leben. Eher ist das Gegenteil eingetreten – der Einsamkeitsindex in den Industrienationen steigt ständig und ist in den unter 20-Jährigen oder den am Arbeitsleben teilnehmenden Menschen am höchsten.

Das alles konnte der verehrte Meister im 13. Jahrhundert nicht vorhersehen.
Wohl aber kannte er den inneren Dialog und dieser scheint sich in den 1100 Jahren seither nicht sehr verändert zu haben: ständig und schier ununterbrochen kommentiert und blubbert unser Kopf. Er bespricht alles um ihn herum. Wenn das getan ist, Vergangenes. Wenn das erledigt ist, Zukünftiges. Wenn dies zu langweilig wird, widmet er sich uns selbst – ein schier unendlicher Fundus an Urteilen, Bewertungen und Maßregelungen. Repeat.

„Wenig reden hat keine Wirkung“. Diese Worte vom Begründer der Schule, die das stille, ungegenständliche Sitzen zur Wand als ihr Kernelement betrachtet, sind bemerkenswert.
Perfekt in Oryoki und als Doan, kerzengerade still im Zazen, das reicht Dogen, der so viel von Formen hielt, auch nicht.

Noch dazu scheint es darauf anzukommen, wie viel von jedem: nicht zu viel reden, nicht zu viel schweigen. Das Zen ist verwirrend!

Zu wenig, nur still dasitzen und mitschwingen, kann genauso krank machen wie stete Ablenkung durch Lärm und Gerede.

Letztendlich und dessen wurde selbst jemand wie der oft so eklektisch wirkende Dogen nicht müde, zu betonen, kommt es auf uns selbst an. Welche Antwort ruft gerade in mir? Was hält mich davon ab, sie zu zeigen? Wieso mache ich einen Unterschied zwischen Schweigen und Reden? Was kann mir passieren, wenn ich etwas sage, wenn ich mich äußere? Welche Annahme über mich selbst liegt dem zugrunde, dass ich in Anwesenheit anderer lieber schweige?
Was fürchte ich an der Stille? Was könnte geschehen, wenn ich einmal abwarte und den Moment klingen lasse?

In unserer Praxis üben wir all dies. Schweigen und sprechen, sich zeigen in der Stille und auf dem Marktplatz. Indem wir diese Gräser betreten, verleihen wir sowohl der Welt des Schweigens als auch der Welt des Klanges Ausdruck. Wir tun dies, ohne die Gräser zu knicken oder wegzuschieben. Wir sehen sie jedes Zazen ein bisschen deutlicher, wir spüren den Wind, der sie in Schwingung versetzt, den Tau, der sie biegsam macht und das Sonnenlicht, das sie glitzern lässt. Mit uns, denn ohne sie wären auch wir nicht.

Gassho, Juen

Vom Fuß voran und vom Fuß hintan

2023-07-15T22:36:35+02:00

Der sechste Ahne Huineng war auf Reisen und übernachtete im Kloster Faxing unter dem Tempelvordach. Während er sein Lager vorbereitete, hörte er ein Streitgespräch von zwei Mönchen. Der eine von ihnen sagte: „Du siehst doch, dass die Tempelfahne sich bewegt.“
Der andere antwortete: „Nein, der Wind bewegt sich.“
So ging es für eine Weile hin und her, ohne dass sie sich einigen konnten.
Der sechste Ahne ging daraufhin auf sie zu und sprach: “Würdet Ihr bitte so freundlich sein und diesem Laien erlauben, mich zu Eurer erhabenen Runde hinzuzugesellen?“
Nach einer Pause sagte er: “Weder der Wind noch die Fahne sind es, die sich bewegen. Es ist ganz einfach Euer Geist, der sich bewegt.“

Was war zuerst da, Ursache oder Wirkung? Normalerweise denken wir, dass eine Ursache eine Wirkung entfacht, aber funktioniert es auch andersum?

Unsere Sicht der Welt wird bestimmt durch den Fokus unserer Aufmerksamkeit. Lege ich diesen auf meine Intention, kann ich in meinem Wirkungskreis Kriege entfachen oder Frieden hervorbringen. Wo sitzt meine Intention? Wie wird sie beeinflusst? Wo vernehme ich sie in meinem Körper? Welche Gestalt möchte ich ihr jeweils geben?

Seit Heisenberg wissen wir, dass jede Art von Beobachtung die Existenz der beobachteten Objekte beeinflusst. Nun geht in unserer Praxis weder um Atomphysik, noch um Psychotherapie oder um philosophische Diskurse.

Es geht darum, die Bewegung - bis in das feinste Lüftchen - unseres Geistes wahrzunehmen. Um daraufhin zu entscheiden, welche Winde wir in Handlungen umwandeln möchten und welche wir besser durch uns durch wehen lassen sollten.

Was möchten wir bewegen? Wofür möchten wir uns bewegen lassen? Und wie können wir beides miteinander verbinden?

Der ganze Körper ist wie ein Mund
der im Raum hängt -
nicht fragend, ob der Wind aus Osten,
Westen, Süden oder Norden weht.
Für die gesamte Welt gleich,
lehrt die Windglocke Prajna:
ju ten ton ri an ju ten ton.

Tendo Nyojo

Gassho, Juen

Äonisches Feuer

2023-07-05T20:25:13+02:00

Ein Mönch fragte Daizui: „Wenn das große äonische Feuer ausbricht, wird das gesamte Universum zerstört werden. Ich frage mich: wird Dies auch zerstört werden?“
Daizui sagte: „Zerstört.“
Der Mönch sagte: „Also wird Dies mit allem anderen vergehen?“
Daizui sagte: „Mit allem anderen vergangen.“

Ein Mönch fragte Ryusai: „Wenn das große äonische Feuer ausbricht, wird das gesamte Universum zerstört werden. Ich frage mich: wird Dies auch zerstört werden?“
Ryusai sagte: „Nicht zerstört.“
Der Mönch fragte: „Warum wird Dies nicht zerstört?“
Ryusai sagte: „Weil es dasselbe ist wie das gesamte Universum.“

Shoyoroku, Fall 30

Feuer hat eine enorme Zerstörungskraft. Feuer agiert auch als Beschleuniger. Was wird zerstört, wenn wir mit „brennenden Haaren“ üben?
Was wird freigelegt? Was kann darauf keimen?
Was entsteht jeden Augenblick neu? Was „verbrennt“? Was ist tot, was ist lebendig?

Natürlich sind das unlösbare Fragen. Das Leben ist eine einzige unlösbare Aufgabe. Im Zazen haben wir die Möglichkeit, darauf zu vertrauen, dass sich Lösungen ergeben werden, wenn wir die Geduld, den Mut und die Ehrlichkeit besitzen, sie erscheinen und uns von ihnen leiten zu lassen.

Es werden neue Fragen entstehen, die andere Lösungen erforderlich machen. Frage und Antwort, Angebot und Wahlvorgang, weite Landschaften und sekundenspitze Augenblicke gemeinsam halten, miteinander verbinden und zu etwas Neuem formieren zu können, wenn der Moment es gebietet, das ist Zazen.

Gassho, Juen

Tozans Krankheit

2023-07-05T20:17:39+02:00

Tozan war krank. Ein Mönch fragte: Meister, Du bist krank. Gibt es jemanden, der nicht krank ist?
Tozan antwortete: „Ja, den gibt es.“
Der Mönch fragte: „Schaut derjenige, der nicht krank ist, nach Dir?“
Tozan sagte: „Dieser alte Mönch kann sich um andere kümmern.“
Der Mönch erwiderte: „Lehrer, wie ist es, wenn Du Dich um andere kümmerst?“
Tozan sagte: „Dann wird Kranksein nicht gesehen.“

Shoyoroku, Fall 94

Nicht nur im Gesundheitswesen haben wir die Neigung, uns darauf zu konzentrieren, was nicht funktioniert, was wir als unerwünscht oder fehlerhaft, als „krank“ erachten.
Wir denken dann oft, dass „alles“ nicht gesund sei, weil diese Krankheit, dieses Fehlerhafte gerade unseren Horizont vollkommen erfüllt.
Dies gilt im Bereich der somatischen Erkrankungen, insbesondere für die chronischen Erkrankungen. In unserem Alltag gibt es, auch ohne pathophysiologisches Korrelat, ebenfalls vieles, was wir täglich als „unerwünscht“ oder auch als „krank“ erachten.
Auch hiervon handelt dieses Koan.

Tozan ist offensichtlich krank, in den Berichten zu diesem Koan war er schwerkrank.
In dieser Situation kommt nun ein besorgter Mönch zu ihm, dem offensichtlich schwach Daniederliegenden, und fragt ihn nach jemandem, in ihm, der nicht so krank sei.

Natürlich wäre Tozan nicht der überlieferte Meister, wenn er seinen Dharmabruder lediglich verdutzt ansehen und über seine aktuellen Gebrechen klagen würde.

Stattdessen sagt er: „Ja, den gibt es!“
Der erfahrene Mönch greift dies auf und fragt, psychologisch gesprochen, nach seinen Ressourcen: „schaut derjenige auch nach Dir?“
Tozan bestätigt, dass das Schauen und Kümmern trotz seiner schweren Krankheit ungebrochen aktiv ist und er bereit ist, zu helfen.

Wiederum greift der weise Mönch dies auf und fragt tiefer: „Wie ist das, wenn Du Dich (da Du selbst gerade so krank bist), darin noch um andere kümmerst?“
Tozan bestätigt, was der Mönch eventuell bereits erahnt: „dann wird Kranksein nicht gesehen.“

Das bedeutet so viel wie: Kranksein an sich wird nicht gesehen. Weil es gerade um etwas anderes geht. Weil das Leben mir eine andere Aufgabe stellt.

Es bedeutet auch: mein Kranksein wird nicht gesehen. Ich muss mich kümmern. Ich muss eine Anfrage beantworten. Weil ich ein Zenschüler, ein Zenlehrer, ein Zenmeister bin. Weil ich die Bodhisattva-Gelöbnisse abgelegt habe. Weil in meinem Kümmern um andere auch mein Kümmern um mich selbst Platz hat. Weil ich hier bin, um zu dienen. Weil ich ein Mensch bin.

Gassho, Juen

Von Hitze und Kälte

2023-06-24T23:23:50+02:00

Ein Mönch fragte Tozan:
„Wenn Hitze und Kälte kommen, wie kann man ihnen entfliehen?“
Tozan antwortete: „Wie wäre es, einen Ort aufzusuchen, an dem es weder Hitze noch Kälte gibt?“
Der Mönch fragte: „Wo aber findet sich so ein Ort?“
Tozan antwortete: „Dort, wo Du in der Kälte erfrierst und in der Hitze verglühst.“

Hekiganroku, Fall 43

Warm und kalt, das Empfinden von Hitze und Kälte, sind sehr subjektiv. Wir alle haben dazu eine Meinung, wir haben eine eigene Wohlfühltemperatur. Das merken wir spätestens dann, wenn uns die Regulierung der Außentemperatur aus der Hand genommen wird, in einem Sesshin zum Beispiel. Jeder hat zum Öffnen der Fenster und Türen eine eigene Meinung.

Meistens frieren wir ungern, haben es lieber warm, schwitzen mögen wir auch nicht so gerne. Unser grandioser Körper mit seiner Regeltemperatur von 37° bemüht sich nach Kräften, uns wohl zwischen den beiden Extremen zu halten.
Hitze und Kälte sind nicht nur körperliche Empfindungen, sie sind auch mit Symbolik belegt: wir sprechen von einer erlöschenden Flamme, wenn sich unser Leben dem Ende zuneigt, in verschiedenen Regionen gilt das Feuer metaphorisch als Reinigung, manchmal als Strafe.
Kälte hingegen verbinden wir mit Kargheit, mit Lebenslosigkeit, mit Armut.

Auch körperlich bedeuten beide Zustände, dass wir aus dem Gleichgewicht geraten sind: wenn wir krank sind oder übermüdet, neigen wir zum Frieren. Wenn wir Fieber haben, schwitzen wir.

Es geht in diesem Koan um unerwünschte körperliche und seelische Zustände, um unser Unwohlsein und Unbehagen. Wie gehen wir damit um, wenn wir Kälte verspüren, die wir nicht beeinflussen können? Wie verhalten wir uns, wenn wir auf unangenehme Situationen treffen, die es uns zudem nicht erlauben, sie rasch „loszuwerden“?
Bleiben wir bei den Empfindungen auf körperlicher Ebene oder sausen wir gleich in unser Gedankenland und rufen: „ich will nicht!“.

Was tun wir, in körperlicher und gedanklicher Hinsicht, um diese Situationen zu vermeiden? Welche Handlungen sind hierbei die häufigsten Pfade, die wir gehen? Es ist wichtig, dies genau zu betrachten. Was ist mein erster Impuls? Welche körperliche Empfindung triggert welche Gedanken? Sind es immer die gleichen Sätze? Welche Worte veranlassen welche nachfolgenden Körperempfindungen?

Warum das wichtig ist? Weil wir andauernd Momente von Unbehagen erleben. Für manche Menschen beginnt es bereits mit dem Aufstehen, irgendein Körperzustand wird als unangenehm empfunden. Hiermit sind weniger körperliche Einschränkungen oder Schmerzen gemeint, sondern unsere Wahrnehmung darüber: etwas ist falsch, muss verändert und ungeschehen gemacht werden. Etwas wird als „nicht richtig“ gedeutet.

Der gegenwärtige Augenblick und unsere erste Wahrnehmung, die so oft an uns vorbeigeht, sind immer „richtig“.

Unsere Vorstellung davon, wie etwas zu sein habe, sind das Problem, das eine ganze Kaskade von Gedanken, Gefühlen, Körperreaktionen auslösen kann, die alle vor allem eines bewirken werden: wir versuchen wie wild, nicht zu leiden. In Wahrheit leiden wir mehr als zuvor.

Die ernüchternde und dennoch irgendwie tröstliche Antwort lautet: so sehr wir auch leugnen, agieren, krakeelen, mit unseren Meinungen um uns werfen, dissoziieren oder zu ignorieren versuchen: das Unbehagen bleibt. Oder verschwindet kurz und kommt dann wieder. Und selbst wenn es nicht wieder kommt, werden wir eine Abwehrhaltung entwickeln, die auch wiederum nur eine Verblendung darstellt. Wir strengen uns an, wir richten ganze Leben ein, um das Unausweichliche zu vermeiden.

Und dann kommt es doch, unweigerlich, und sei es in Form der drei ultimativen menschlichen Unwohnbarkeiten von Alter, Krankheit und Tod.

Tozans Antwort ist so einfach wie bahnbrechend: „Geh genau dahin, wo es schmerzt. Setze Dich dem aus, was Du für untragbar erachtest, was Du vermeidest, was Du nicht ausstehen kannst.“

Autsch!

Genau das ist Zazen. Genau deswegen gibt es keine einfachen Antworten. Genau deswegen beginnt unsere Praxis mit Körper und Atem. Mit „Ein“ und „Aus“. Mit dem Zurückkehren und dem Aushalten. Mit dem Ausstreichen und dem Dabeibleiben. Keine Kopfgymnastik, kein Flüchten in sozialen, psychologischen, psychotherapeutischen Aktionismus.

Statt dessen: genau hier, genau jetzt, genau darin: dabei bleiben. Was spüre ich? Wo spüre ich es? Was verändert sich, während ich das tue? Bleiben meine Gedanken die gleichen, während ich meine Empfindungen beobachte, insbesondere meine Wertung beider?

Wir haben die Wahl: wir können unser gesamtes Leben damit verbringen, nach dem Ort zu suchen, an dem es weder heiß noch kalt ist. Wir können unsere gesamte Energie dafür verwenden, uns vor Hitze, Kälte und etwaigem Unwohlsein zu schützen. Wir können alles daran setzen, diesen einen Ort nicht nur zu finden, sondern vor allem einen Ort, an dem dieser erstrebenswerte Zustand immer verfügbar ist. Eines ist sicher: wir werden erschöpft sein, viel Angst haben und wir werden viel leiden.

Oder wir können an uns herunterblicken, uns freuen, dass wir noch hier sind.

Gassho, Juen

Geburtstag

2023-06-17T22:27:31+02:00

Am vergangenen Samstag hat die Wind und Wolken Sangha ihren 20. Geburtstag begangen.
Wir möchten uns bei allen bedanken, die unsere kleine Sangha diese beiden Jahrzehnte lang unterstützt und mitgetragen haben!

Tief aus den Wassern
zwischen Ise und Aegir
ein Name
neue Heimat
Linien und Gräser
Töpfe und Kissen
mein dein
schreibt der Wind
während
die Wolken vorüberziehen

Juen

Verbundensein

All' diese Jahre
ein Kommen, Bleiben, Gehn.

Zerbrochene Schale -
goldener Kitt offenbart
wunderbare Risse -
Raum für all dies

Verena
im Juni 2023

Von Erde und Himmel II

2023-05-22T19:48:23+02:00

Meistens denken wir, auch im Zen, dass die Gedanken den Geist und den Körper befrieden. Selten nur denken wir in die andere Richtung: es ist unser Körper, der unseren Geist beruhigt, der unsere Gedanken verlangsamen kann.

Bei der Atemmeditation ist es offensichtlich: durch die Konzentration auf den Atem kann sich auch unser Körper entspannen.

Ergänzend hierzu möchten wir, im Rahmen der Beschäftigung mit den vier Elementen, die Konzentration auf deren Qualitäten in unserem Körper vorschlagen. Wo spüre ich etwas Festes, Hartes? Verändert sich diese Wahrnehmung im Tagesverlauf? Ist in diesem Festen auch ein Anteil beweglich? Wie kommuniziert der stabilere Anteil mit dem beweglichen? Habe ich hierbei Vorlieben? Warum?
Beginnend mit unserem eigenen Körper können diese Betrachtungen zunehmend erweitert werden, bis wir bei Bergen, Flüssen und dem großen Erdkörper insgesamt angelangt sind.

So kann die Erdverbundenheit des Körpers, das Spüren der Schwerkraft, eine heilsame Wirkung auf unseren hüpfenden Geist auswirken – gerade in einer instabilen Welt. Die Haltung, die wir beim Zazen einnehmen, eignet sich gut als Ausgangsplattform auch für ein Gespür über die Haltekräfte unseres Körpers. Wo spüre ich seine Auflage? Wie fühlt sich das an? Ist dieses Druckgefühl, diese Schwere, belebt und hat sie immer die gleiche Färbung?

Welche Auswirkungen hat mein Gemütszustand auf die Wahrnehmungsqualität meiner Kontaktfläche mit der Sitzunterlage? Kann ich mich in das Gehaltenseins meines Körpers mittels der Schwerkraft entspannen? Wann gelingt mir dies besser/schlechter?

Alles, was wir tun, ist der Kraft, welche die Erde auf uns ausübt, unterworfen. Dieser große Planet, der uns eine vorübergehende Bleibe gewährt, der uns hält und der uns auch nicht loslassen wird, wenn wir die jetzige Form einmal aufgeben: können wir seine Energie spüren? Können wir sie als Rückhalt erfahren? Können wir die Herausforderung annehmen, damit zu üben? Können wir das Wagnis eingehen, die Steinfrau, der Holzmann zu werden, die hierüber zu Tanzen beginnen, zum Staunen und zur Freude aller, einschließlich der Gräser, Flüsse und der großen Erde?

Gassho, Juen

Von Himmel und Erde I

2023-05-22T18:44:00+02:00

Vor kurzem beschäftigen wir uns mit den "vier Elementen": Wasser, Erde, Luft und Feuer. Dabei geht es, wie immer in unserer Übung - abgesehen von den Qualitäten "flüssig, fest, beweglich und heiß" vor allem darum, zu beobachten, wie wir diese Eigenschaften im Körper wahrnehmen. Und im Zuge dessen zu betrachten, wann sich unsere Wahrnehmung verändert, so dass wir die Chance haben, festzustellen: selbst so etwas "Gewöhnliches" wie die Kontemplation über "mein Bein" ist einem Wandel unterworfen.

Der indischen Vorstellungswelt nach bestand unser Planet und alles, was wir sehen, aus den Elementen Wasser, Erde, Luft und Feuer. Heutzutage würden wir vielleicht sagen: Kohlenstoffatome, Wasser, Kalzium usw.
Wenn der Buddha über die Betrachtung der vier Elemente lehrte, meinte er eine Wahrnehmung derselben, keine gedankliche Erörterung.

Fühlen wie das Wasser fließt. Fühlen wie das Wasser stagniert. Spüren wie fest ein Berg ist. Wie weich die Erde sein kann. Wie schwer sie sich auch anfühlen kann.

Wir beobachten unser Empfinden. Wir beobachten unser sich veränderndes Empfinden. Wenn ich Schwere spüre – bin ich dann eher geneigt, meine Wahrnehmung davon abzuwenden, mich vielleicht abzulenken? Warum ist das so? Welches Gefühl verursacht die Empfindung von Schwere in Bezug auf das Erdelement in mir? Was daran ist angenehm/unangenehm?

Was sich so einfach, fast schlicht anhört, ist in Wahrheit eine Kunst. Die Kunst des Lauschens auf feine Klänge, die alle Sinne beanspruchen.
Wie wir diese Schwingungen wahrnehmen, ob wir dazu bereit sind, ihnen zu folgen, Schicht für Schicht, sagt viel aus über unser Leben insgesamt. Denn: wir sind auch, was wir fühlen. Und weil wir sind, fühlen wir.

"Wisse immer, wo Deine Füße sind"
Sojun Mel Weitsman Roshi

Gasso, Juen

Der majestätische Frieden der Berge

2023-05-22T17:50:37+02:00

Für eine Kiefer am blauen Gebirgsbach
und für einen Kranich in seinem kalten Nest
ist das Wesen von Trauer
sanft und friedlich,
erhaben ihr gesamter Körper.

Der tiefe Strom im Tal
umarmt das helle Mondlicht.
Die gewaltigen Berge
umsorgen die farbenfroh glühenden Wolken.

Jeder Ort für sich -
die zehn Richtungen sind klar und unverstellt.
Heute, jetzt, hier:
verstehst Du dies?

(aus Dogen Zenjis Eihei Koroko)

Benediktushof

2023-04-11T22:52:10+02:00

Über Ostern fand der von Juen angebotene Zenkurs "Blüten fallen" im Benediktushof statt. Im erblühenden Franken verbrachten wir vier reich gefüllte Tage, die in einem gemeinsamen Osterfrühstück der an allen Kursen Teilnehmenden endete.

Der alltägliche Geist ist der Weg

2023-03-30T16:52:08+02:00

Joshu fragte Nansen allen Ernstes: „Was ist der Weg?“
Nansen antwortete: der alltägliche Geist ist der Weg“.

Fall 19, Mumonkan

Oft konzentrieren wir uns darauf, WAS wir tun. Oder was wir eigentlich tun sollten an Stelle von dem, was wir gerade vor uns haben. Wir denken darüber nach, was wir tun möchten, was sein sollte, was sein könnte. Wir grübeln darüber, was nicht ist. Wir denken immer wieder daran, was der oder die gesagt hat, was richtig ist und was nicht, was wir uns wünschen, was wir „stattdessen“ viel besser hätten sagen sollen und so weiter.

Das ist nicht falsch oder un-spirituell, es ist nur einseitig und es führt überwiegend zu mehr Leiden. In unserer Praxis stellen wir eine Alternative zur Seite: wir untersuchen, WIE wir etwas denken oder tun. Indem wir unsere Aufmerksamkeit darauf richten, verschwinden Vorlieben, Meinungen, selbst unser Widerstand hält inne. Wir müssen nicht mehr etwas besonders Schlagfertiges antworten, besonders hübsch oder klug sein oder etwas Interessanteres tun. Wir verlegen unseren Fokus auf uns selbst: wie mache ich das gerade? Wie fühle ich, wo spüre ich etwas, wie verleihe ich in dieser Situation meiner Übung am besten Ausdruck?

Indem wir uns von der Rolle der Opfer unserer Umstände wegbewegen, geschieht etwas: es ist an uns, zu fragen, an uns, zu beleuchten, an uns, zu verändern. Der äußere Rahmen verschwindet im Webmuster. Wir müssen uns nicht länger bemühen, das Angenehme, Gute über das Unangenehme, Lästige gewinnen zu lassen. Es ist ohnehin unmöglich.
In diesen scheinbar langweiligen Handlungsabfolgen, die wir schon x-Mal abgespult haben, um dann auf das Wochenende, die Ferien oder die Befreiung zu hoffen, ist unser Weg. Mittendrin.

Sollen wir uns dahin ausrichten? Dafür müssen wir nichts Zusätzliches tun, nicht besonders „Zen“ sein, noch nicht einmal besonders achtsam sein. Neugierig bleiben und unverstellt, einfach schauen, einfach hören, das ist der Weg.

Wie kann ich wissen, dass der Weg der richtige ist?
Unser Körper, unsere Haut, unsere Knochen, unser Mark zeigen uns die Richtung. Unser Zazen zeigt uns den Weg. Dann müssen wir nur noch lassen. Und nichts anderes suchen.

Gassho,
Juen

Wasser trägt viele Gezeiten

2023-03-30T16:48:24+02:00

„Wasser übt Zazen, indem es sich bewegt. Dennoch ist das Wasser still, während es fließt, denn das Fließen ist sein Stillsein, seine Natur. Die Brücke übt Zazen ohne sich zu bewegen. Lasst das Wasser sich bewegen, denn das ist die Übung des Wassers.“

Shunryu Suzuki

Welche Bewegung haben wir? Wie drücken wir unsere Natur aus?
Was in uns ist gefroren? Was kristallisiert?
Was ist Raureif, was Schneeflocke oder Strom?
Zeig es mir!

Der Alltag in Wolken und Wasser

2023-03-21T19:39:55+01:00

Im Rahmen unserer Übungszeit im Frühjahr („Ango“) haben wir ein neues Kapitel aufgeschlagen: die Vier Elemente werden unser Thema der nächsten Wochen und Monate sein. Unsere Ahnen bezeichneten die Vier Elemente Wasser, Erde, Feuer, Luft als die Komponenten, aus denen sich alles zusammensetzt. Später kamen mit „Raum“ und „Bewusstsein“ zwei weitere Elemente hinzu.
In unserer Sangha haben wir vor kurzem mit der Beschäftigung um das Wasserelement begonnen.

Die täglichen Handlungen von Wolken und Wasser
Ans Ufer des Meeres zu gehen, um Sandkörner zu zählen, vergeudet die eigene Kraft.
Einen Ziegel zu polieren, um daraus einen Spiegel zu machen, ist ebenso vergeblich.
Siehst Du nicht, dass die Wolken über den hohen Bergen ganz natürlich und spielend miteinander tanzen? Wie können wir die Frage stellen, ob sie einander vertraut oder fremd sind?
Das Wasser eines tiefen Flusses folgt dem Flussbett mit seinen Geraden und Kurven, ohne den einen oder anderen Lauf zu bevorzugen. Die täglichen Handlungen der Menschen gleichen Wolken und Wasser.
Wolken und Wasser sind so – Menschen hingegen nicht.
Wenn sie aber so sein könnten, wie würden sie sich dann in dieser dreifachen Welt bewegen?
Dogen Zenji, Eihei Koruku

Mit der „dreifachen Welt“, der Welt des Samsara, der Welt der „10.000 Dinge“ ist gemeint: das Habenwollen, die Welt der Form, des Unterscheidens und die Welt dessen, was formlos ist und keine Abgrenzung kennt.

Das Wasser verhandelt nicht mit dem Flussbett, ob die Biegung des Stromes ihm gefällt oder nicht. Es fließt dahin, wohin es getragen wird. Das bedeutet jedoch nicht, dass es beliebig fließen würde. Das Fließen ist ihm so vertraut, dass es nicht hinterfragt, ob es sich in 30 oder 20 Grad Kurven schlängelt oder ob dies die gerade rechte Krümmung darstellt. Es fließt einfach. Denn Fließen ist sein Element. Es ist seine Haltung, sein Gelübde. Es ist seine 1000 Arme und Augen.

Wenn wir so sein könnten wie Wolken und Wasser, wie würden wir dann leben? Wie würden wir uns bewegen, mit all unseren Angelegenheiten und Sorgen, mit all unseren Flügeln und unseren Schwimmbewegungen?

Gassho, Juen

Roseburg

2023-03-21T19:37:36+01:00

Vor kurzem fand unser Zen-Seminar "Blüten fallen" im Haus der Stille in Roseburg statt. Wieder waren es stille und anregende Tage der Einsamkeit und Gemeinschaft, die dieses Haus nun schon seit 60 Jahren prägen. Es hat etwas, "nur" einen Kurs jeweils gleichzeitig im Haus zu haben. Der Essensraum ist eher ein größeres Wohnzimmer, die Schuhe im Eingang reichen für ein einziges Regal.
Und mit Saskia gibt es eine Bodhisattva, die viele persönlich kennt (nicht nur die Kursleitenden) und auch für jede/n ein Wort oder eine Aufmerksamkeit bereit hält. Getragen von kecken Krokussen und einer morgendlichen Symphonie an Vogelstimmen verbrachten wir unsere Tage. Danke, Roseburg! (https://www.hausderstille.org).

Groß ist das Gewand der Freiheit III

2023-02-25T21:55:05+01:00

Wenn Du ein Priester sein möchtest, verhalte Dich wie einer.
Joko Beck

Vor kurzem haben wir das Koan 23 aus dem Mumonkan besprochen:
Der Mönch Myo verfolgte den sechsten Patriarchen (Huineng; Daikan Eno), nachdem diesem nachts von seinem Lehrer die Dharma-Nachfolge übertragen worden war. Als er ihn eingeholt hatte, versuchte er, die Robe, die Huineng übergeben worden war, hochzuheben. Es gelang ihm nicht. Sie war „so unbeweglich wie ein Berg“.

Wieso konnte er sie nicht hochheben?
Was an ihr konnte er nicht ausfüllen?
Worin zeigt sich der Mensch hinter der Robe?
Was wurde übertragen?
Wie sieht unsere Robe aus?
Wann ist sie uns nützlich?

Die beste Robe ist die, die wir nicht sehen. Die wir daher auch weder an- noch ablegen müssen. Sie gehört zu uns wie es zu uns gehört, „die Augen waagrecht und die Nase senkrecht zu tragen“.

Wir müssen uns nicht erst ihrer besinnen. Wir werden durch sie weder hübscher, besser, noch heiliger. Wir brauchen sie nicht. Sie macht uns nicht zu irgendetwas.

Wenn wir sie ganz ausfüllen, sind wir Schale und Gewand - so wie wir merken, ob das Wasser, das wir trinken, warm ist oder kalt. Nichts Geheimes - und dennoch tief verborgen.

Wenn Du Dich auf Dein wahres Angesicht besinnst, findest Du das Geheime in Dir Selbst.
Mumonkan, Fall 23

Gasso, Juen

Groß ist das Gewand der Freiheit II

2023-02-25T21:51:38+01:00

Geht es auch ohne „Schale und Gewand“? Brauchen wir so etwas heute überhaupt noch?

Zunächst einmal ist die Zen-Praxis Teil einer zwei Jahrtausende alten Tradition, dem Buddhismus. Dieser hat heute (wie damals) viele Gesichter. Aber einen Stamm, eine historische Herkunft, die unter anderem auch bestimmte Formen beinhaltet, von denen wir viel lernen können. Die Regeln und Formen des Zen ebnen uns den Weg zur Freiheit.
Hierüber haben wir oft gesprochen (u.a. Kapitel 3; „Großes Herz weiter Horizont“).

Benötigen wir ein Kesa, um das Feld der Befreiung pflügen zu können? Die Robe ist auch: eine Erinnerung an unser Gelöbnis. Es ist gut, Dinge auszusprechen, sie zu bekunden und sich dann daran zu halten.

Sie ist ferner eine Hommage an unsere Lehrerinnen und Lehrer, die vor uns diesen edlen Weg, oft um etliches beschwerlicher als der unsrige, beschritten haben.
Sie ist darüber hinaus eine Tür, ein Werkzeug, eine Ermutigung, sie vollkommen auszufüllen. Mit allem, was wir haben. Mit allem, was wir sind. Mit allem, was uns gegeben wird.

Wir legen sie an und blicken gleichzeitig zurück wie wir auch nach vorne gehen. Sie ist eine Robe mit vielen Farben. Die gesamte Fülle unseres Lebens, alles was wir immer schon waren, werden können und möchten, ist in ihr enthalten. Gibt es dann noch einen Grund, sie beim Klang der Glocke nicht anzulegen?

Gassho, Juen

Groß ist das Gewand der Freiheit I

2023-02-25T21:40:43+01:00

Vor kurzem haben wir uns, anlässlich unseres Themas „Gelöbnis“ über den „Vers des Kesa“ ausgetauscht.

Wie groß ist das Gewand der Freiheit
Ein Feld des Glücks jenseits aller Formen
Nun trage ich des Tathagatas Lehre
Um alle Wesen zu befreien.

Seit Meister Dogen aus China zurückkehrte, wird dieser Vers in den Soto Zen-Klöstern rezitiert. Dogen schildert in einem Kapitel des Shobogenzo, wie tief ihn dieses Ritual beeindruckt hat. Was kann uns diese Tradition 800 Jahre später sagen?

Die Robe diente zur Zeit der Entstehung der Gefolgschaft Buddhas als Erkennungsmerkmal. Der Legende nach sah der Buddha in der Gegend von Magadha Reisfelder und bat Ananda, ein Tuch nach diesem Muster zu entwerfen.
Das Gewand der Befreiung wird heute aus einem intakten, hübschen Stoffballen gewonnen, indem wir es in viele kleine Stücke schneiden. Damals sammelten die Mönche Stoffreste, vorzugsweise getragene, und färbten sie in gedeckten Farben. Dabei spielte es keine Rolle, ob das Tuch zuvor einem Kranken, einem Verstorbenen oder einem Kastenlosen gehört hatte – für die damalige Zeit so mutig wie ungewöhnlich.

So ist auch der Faden sozialer Gerechtigkeit über die Jahrtausende hinweg bis zu uns gewandert. Er verbindet, wie verpflichtet uns: hin zu gemeinsamer, geteilter Freiheit.
Die Teile des Kesa kamen von überall her. Sie bleiben bis heute noch eine Weile bestehen in Form des neuen Gewandes – bis auch dieses verschlissen sein wird und den Elementen anheimfällt. Somit ist in das Kesa der Faden der Vergänglichkeit gewirkt – Form gewordene Manifestation unseres eigenen Schicksals. Doch hat Wandel und Veränderung nicht auch etwas Befreiendes?

Wozu dann noch festhalten, wenn die Dinge uns ohnehin aus der Hand genommen werden? Warum nicht „die Faust öffnen“ und spüren, dass nahezu alles, was wir brauchen, uns gegeben wird? (Insofern wir nicht in einem Kriegsgebiet leben und unsere elementaren Grundbedürfnisse erfüllt werden können.)

Unser Gewand als verdienstvolles Feld. Für Zen-Praktizierende gilt mit zunehmender Tiefe der Übung: wenn wir etwas geschenkt bekommen, möchten wir es weitergeben. Das ist das „Feld des Glücks“. Es ist nicht beschreibbar, da nur erfahrbar und hat keine feste Form. Insofern ist das Kesa ein Symbol für unser Feld des Lebens, für das, was wir darin ausdrücken und verwirklichen möchten. Es hat zudem nicht nur eine Form, sondern 108 Arme, Augen und Hände, 109 tägliche Möglichkeiten zu üben, zu geben und weiterzureichen. Unser Gewand als Symbol unseres Lebensfeldes. Inwiefern wir es zu einem „Feld des Glücks jenseits aller Formen“ erblühen lassen, ist ganz bei uns, im herannahenden Frühling wie zu Winterzeiten.

Gassho, Juen

Vom Gewand der Freiheit

2023-01-28T17:37:13+01:00

Meister Unmon sagte: „Diese Welt ist unermesslich weit. Warum legst Du beim Erklingen der Glocke Deine Robe an?“
Mumonkan, Fall 16

Das Neue Jahr ist noch jung, doch nach einem ersten Schub in Richtung dessen, was wir zu verwandeln geloben, holt uns oft die Alltagsroutine wieder ein.
Wie können wir das Junge und Frische in uns lebendig halten? Wie können wir nicht nur von einem Jahr ins Nächste stolpern, sondern beständig die Dharma-Blume drehen und von ihr gedreht werden?

Wie möchten wir gelebt haben, wenn wir an Sylvester 2023 auf dieses Jahr zurückschauen?
Warum legen wir unsere Robe an, wenn der Klang uns ruft?
Worin besteht unsere Robe?
Sieht sie immer gleich aus? Was bedeutet sie für uns? Welches Verhältnis haben wir zu ihr?

Gibt es Tage, an den wir mit ihr glücklicher sind als an anderen Tagen? Frieren wir manchmal trotz Robe? Was signalisiert uns unsere Robe in Bezug auf unsere Umwelt, auf diejenigen, die uns begegnen? Tragen wir mehrere Roben? Können wir sie uns aussuchen? Entscheiden wir jedes Mal neu, ob wir sie tragen oder welche wir tragen?

In diesem Koan geht es um mehr als um Buddhas Gewand, ein Rakusu zu tragen oder eine Mönchsrobe, um siebenteilig oder einteilig. Natürlich ist das eine der vielen Ebenen: Ritual, Erinnerung an die Übung und Bezeugen derselben durch unser Gewand.

Grundsätzlich geht es in Unmons Frage darum, wieso wir üben.
Wieso wir leben und vor allem: wie.

Wie stehe ich auf? Wie beantworte ich die Klänge meines Lebens, deren Echo, die Glockenschläge, die zu mir getragen werden?
Wie sieht meine eigentliche, meine ur-eigene Robe aus?
Fülle ich sie aus? Mache ich von ihr Gebrauch? Leben wir bis zur letzten Naht in ihr?
Kann sie mit mir tanzen, kann sie trösten, singen, und auch still sein? Können wir uns auf einander verlassen?

Kann ich sie auch anlegen, einfach so?
Weil die Glocke ruft, mein Tag beginnt, ich noch hier bin?
Weil wir einmal die Wahl getroffen haben, sie zu tragen, den ganzen langen Weg, der uns als der einzig gesunde und richtige erschien?

Können wir sie auch vergessen, ablegen, um sie wiederzufinden in einem erzählenden Gegenüber, einer helfenden Hand, beim Betrachten einer hüpfenden Amsel oder beim Leiten einer Konferenz?

Die Robe der Welt hat viele Ärmel und keine Naht.
Sie spendet Schatten in der Hitze.
Sie schafft Frieden im Sturm.
Sie wärmt uns in der Kälte.
Sie kostet rein gar nichts.
Sie ist unbezahlbar.
Sie hängt in unserem Schrank. Schon immer.

Worauf warten wir?

Gassho,
Juen und Nanzan

2023-01-01T00:10:00+01:00

Zuflucht zur Sangha

2022-12-27T05:10:34+01:00

Wir nehmen Zuflucht zur Sangha als der Gemeinschaft. Die Gemeinschaft der Übenden teilt Werte und Vertrauen, sie teilt Gleiches. Dennoch sind zweifelsohne jede und jeder auf ihren individuellen spirituellen Wegen unterwegs. Es ist eine besondere Freundschaft, die ohne Erwartungen und herkömmliches Wissen über den anderen auskommt und vielleicht ist sie gerade deswegen so tragfähig. Wir nehmen Zuflucht in dem Wissen um die Vier Edlen Wahrheiten, im „vollen Besitz der fünf Eigenschaften“. Nichts ist außerhalb, alles, auch die Zuflucht, spielt sich innerhalb unserer selbst ab. Daher vertrauen wir, sind wir zuversichtlich: nicht weil wir etwas nicht verstehen, sondern gerade weil wir sehen, weil wir mit Weisheit und Mitgefühl gelernt haben, zu schauen.

Es ist die Sangha, die Buddha und Dharma zu Leben erweckt. Es ist an uns, in beschwerten Zeiten wie diesen, in den leichtfüßigen Momenten, die es darin auch gibt, den Raum zu schaffen, diese zu erfahren. Die Gesamtheit des „an uns“ verkörpert sich in einer Sangha. Wie viel gebe ich hinein? Was halte ich zurück? Was ist mir diese Versammlung meiner selbst wert?

Die Sangha ist ein perfekter Spiegel, wir werden durch sie gedreht wie Dogens Dharmablume. Wie Buddha und Dharma, ist es ferner ebenso an uns, sie zu drehen, diese unendliche Dharmablume, die zwar immer schon hier war, die auf uns stets wartet und die sich unbändig darüber freut, wenn wir uns zu ihr gesellen. Auf diesem alten Weg. Auf diesem stets neuen Weg.

Einem Pfad, den schon so viele vor uns unter ungleich größeren Mühen gegangen sind, der durch uns lebendig und wach gehalten wird und der uns durch die edle Dunkelheit der Nacht führt, damit wir ankommen in die Helle des Tages: um zu staunen und zu wirken.

In diesem Augenblick begegnen sich 2500 Jahre, die ungebrochene Tradition und Disziplin zahlloser Buddhas und Bodhisattvas vor uns und machen uns zu dem, was auch ihnen damals widerfahren ist: quicklebendige zukünftige Buddhas in genau jenem Moment des Erkennens und Begegnens.

Gassho, Juen

Zuflucht nehmen: Dharma

2022-12-24T15:26:51+01:00

Wir nehmen Zuflucht zu Buddha auch als Beispiel für Siddharta Gautama als einem Menschen, der unter anderem erkannte, dass der Großteil unserer Probleme mit uns selbst, mit unserem Kopf, zu tun haben. So gesehen: „nichts Heiliges“, der Nabel ist in der Mitte und die Nasenspitze darüber. Wir sind gemeint, wir haben es genauso in der Hand wie jener Mann vor 2500 Jahren.

Wir nehmen Zuflucht zum Dharma als unserem Weg. Hiermit sind nicht nur die historischen Sutren gemeint oder die beeindruckenden Bände an buddhistischer Primär- bis Tertiärliteratur.

„Die Berge und Flüsse der Gegenwart sind die Verwirklichung des Weges der Buddhas vergangener Zeiten“.
Dogen, Sutra der Berge und Flüsse

Die Wirklichkeit aller Wesen: ein Sutra. Ob Berge, Flüsse, Vögel, die Ukraine, Migration, Klima, ein Kiesel, eine Lampe: alles lehrt uns kontinuierlich das Dharma. Erneut: nichts Heiliges, nichts Weltliches. Keine Ausrede, etwas nicht genau betrachten zu können, weil uns der Blick versperrt bleibt. Alles kann angeschaut werden. Alles kann Anlass geben, die Wahrheit allen Seins widerzuspiegeln.

Hierbei verweilt das Dharma in der ihr eigenen Unaufgeregtheit, weswegen der Lehre häufig das Attribut der „Leidenschaftslosigkeit“ zugeschrieben wird. Sie ist in dem Sinne nicht zielorientiert, denn sie webt sich nicht nach dualen Meßwerten. Das Dharma ist sich selbst Dimension wie Relation und diese heißt Welt, verwirklicht durch uns, kontinuierlich lernend und sich stetig wandelnd. In diesem Sinne bedeutet Zufluchtnahme zum Dharma, dass wir dieses als wertvoller erachten als unsere eigenen beschränkten, relativen Sichtweisen.

Gassho, Juen

Zuflucht

2022-12-17T21:14:43+01:00

Nachdem wir den Vers der Reue im Rahmen der Jukai Zeremonie rezitiert haben, folgt die Zufluchtnahme. Dies sind zugleich die ersten drei der sechzehn Grundsätze:

Ich nehme Zuflucht zu Buddha
Ich nehme Zuflucht zum Dharma.
Ich nehme Zuflucht zur Sangha.

Für die Mönche, die dem historischen Buddha nach seinem Erwachenserlebnis begegneten, bedeutete die Zufluchtnahme zunächst: die Anerkennung von Siddhartha Gautama als Lehrer.

Abgesehen von dem Respekt gegenüber der historischen Person des Buddha, seiner Lehre und seiner Gemeinschaft: was ist hiermit für uns heute gemeint?

Wörtlich heißt es, wir nehmen „den großen Weg“ an. Dieses Annehmen, „taige“, bedeutet im Japanischen so viel wie: „mit dem Körper verstehen“. Wir bezeugen das große Erwachen Buddhas durch unseren Körper, in unserem Alltagsleben, in unser Alltagsleben.

Darin besteht unsere Zufluchtnahme. Wir nehmen wahr, bevor unser Verstand aktiv wird. Wir geben ab: uns als Zentrum der Welt, alle anderen als Zulieferer für den möglichst hübschen Ausgang unserer Geschichten.
Wir nehmen an: mit unseren Augen, Nase, Ohren, Geschmack, unserem Tastsinn.
Nichts Heiliges. Sondern etwas sehr Direktes, Unmittelbares.

Folglich sehen wir ein wenig klarer, ein wenig deutlicher: Zusammenhänge, gegenseitige Abhängigkeiten, Verbundensein. Wir erkennen den ewigen Kreislauf von Werden und Vergehen, von Erhalten und Verschenken, von Gleichem unter Gleichen.
Ohne unser Zutun entsteht hierin ein Mitfühlen, ein Vorwärtsgehen und gleichzeitig dabei Zurückschauen.
Das ist Zufluchtnahme zu Buddha.

Gassho, Juen

Rohatsu 2022

2022-12-08T17:42:57+01:00

Nach dreijähriger Pause konnten wir am vergangenen Wochenende wieder so zusammenkommen, wie es für diese Sangha in den 20 Jahren ihres Bestehens zur vertrauten, alten Praxis geworden war: im Rahmen eines Sanghatages, der neben Zazen und Kinhin, Vortrag, Rezitation, Samu, gemeinsamer Pause auch das Oryoki mit einbezieht. So war es in dieser Hinsicht ein freudiges Zusammenkommen nach alter Tradition, lange entbehrt, dennoch vertraut und unmittelbar seine heilsame Wirkung verschenkend.

Ferner beinhaltet Rohatsu immer auch eine Erinnerung an unsere Verbundenheit mit allen Übenden, bekannt oder unbekannt, aktuell und durch alle Zeiten. Und natürlich genauso ein Gedenken an den Anlass von Rohatsu: dem Erwachen von jemanden vor zweieinhalbtausend Jahren in die gesamte Offenheit, Verletzlichkeit, Gemeinsamkeit, Tragik und Schönheit unseres untrennbar gemeinsamen Daseins.

Was wurde zur Seite gelegt, als der Buddha den Morgenstern erblickte?
Was wurde hiervon bis heute, durch alle Stürme hindurch, weitergetragen?
Wo sehe, fühle und schmecke ich all dies gerade jetzt?

Darüberhinaus kann dieser Rohatsu nicht bedacht werden ohne eine Berücksichigung der vergangenen Jahre: was können wir sagen über unser Zen in schwierigen Zeiten wie diesen?

Niemals hätten wir uns vorstellen können, dass die Folgen der Pandemie und die Trauer über die vielen Menschen, die deswegen ihr Leben gelassen haben, zurücktreten würden vor Ereignissen, die noch eine ganz andere Dimension bedeuten: Krieg, Elend, Flüchtlingsströme und Bedrohung.

Nichts ist schön an einer Krise. Weder persönlich noch global.
Eines haben diese gemeinsam: sie regen uns dazu an, unsere Prioritäten zu überdenken, Wertvorstellungen zu hinterfragen, vielleicht meine Lebenszeit insgesamt etwas anders zu bewerten. Was ist mir wichtig? Handle ich danach? Wie kann ich helfen?

Unser Zusammenkommen beinhaltete auch deswegen eine Zeremonie, in der wir allen gedacht haben, die an Covid oder im Krieg verstorben sind. Die krank wurden an Isolation und Einsamkeit. Die verstört sind durch Kontaktbeschränkungen mit ihren Liebsten.

Ihnen allen schenken wir die gute Energie, die dieser gemeinsame Tag hervorgerufen hat. Er endet eigentlich nie. Für jene, die sich einmal aufgemacht haben, ein Zendo zu besuchen. Und das sind, gerade in diesen Tagen, viel mehr, als wir manchmal denken oder spüren.

Bodhisattvas aller Länder! Lasst uns miteinander in die nächste Runde sitzen, lächeln und zusammen vorangehen.

Gassho, Juen

Reue

2022-11-22T22:11:32+01:00

Vers der Reue

All mein verwobenes Karma,
Entstanden aus anfangsloser Gier, Hass und Verblendung,
Geboren aus Körper, Wort und Geist,
Bekenne ich nun ganz und gar.

Im Rahmen unseres „Friedlichen Verweilens im Herbst“ hatten wir das Thema „Gelübde“ aufgegriffen, das wir noch ein bisschen über die Angozeit hinaus fortsetzen möchten.

Wir haben uns über die Bodhisattva-Gelübde unterhalten, jene zentrale Gelübde des Mahayana, die den Anspruch beinhalten, „alle“ Wesen zu retten.

Wörtlich genommen, ist das unmöglich. Es birgt vielmehr die (Zazen)-Erfahrung, dass wir uns auch als Einheit, als Dogens „Große Versammlung“ betrachten können. Und dass wir diese Perspektive nicht nur als gleichwertig zu der gut bekannten polaren Sicht der Dinge praktizieren, sondern sie vielleicht als genomische Basis, als den Dreh- und Angelpunkt unserer Welt betrachten lernen.

Dies wiederum hat zur Folge, dass wir aufgerufen sind, die Schwierigkeiten zu untersuchen, die uns oft den Blick auf diesen Einheitsweg versperren. Denn die Welt spricht ständig mit uns. Meistens möchte sie uns helfen: Bäume, Gräser, Wolken, Morgenlicht, Herbstblätter stehen bereit, uns zu zeigen, dass sie Form gewordene Vollendung sind - weder eins, noch zwei, sondern eine einzige, sich steig verändernde Abfolge von Werden und Entstehen.

Die Erkenntnis, und vielleicht ist diese ausnahmsweise sogar eine der etwas einfacheren Praxisbestandteile, dass wir dies weder individuell noch kollektiv nicht immer vermögen, die Einsicht in unsere Nicht-Vollkommenheit, der Blick auf unser Scheitern wird im in unserer Praxis „Reue“ genannt.

Sie hat nichts gemein mit unserer Neigung zur Selbstbeschuldigung oder wiederkehrender innerlicher Selbstbestrafung, die letztendlich auch eine Form der übrigens sehr hartnäckigen Bestätigung unserer Illusion einer festen Identität darstellen.

Sie ist vielmehr zu sehen als ein Erkennen unserer Unvollkommenheit und Grenzen – trotz bestem Bemühen. Hiermit helfen uns Gelübde und Reue als „Linie nach vorne und Linie zur Seite“, auf der Spur zu bleiben.

Die Übung des Zazen ist daher Intention, Gelübde, Anspruch und stetes Bemühen zugleich. Sie beinhaltet die Erkenntnis in das, was gerade ist genauso wie die Offenheit für eine Veränderung unserer Sicht- und Handlungsweise.

In diesem Sinne können wir in unserem Zazen die faszinierende Kommunion von Vergangenheit und Zukunft Atemzug für Atemzug in uns erfahren, die wir den gegenwärtigen Moment nennen.

Deswegen ist er so kurz, dass er immer schon beinahe verflogen scheint. Deswegen ist er unendlich, dass wir nie aufhören können und sollten, uns mit allem, was wir sind und vermögen, zu ihm zu gesellen.

Gassho, Juen

Tibetisches Zentrum HH

2022-11-22T22:09:39+01:00

Am vergangenen Wochenende fand in Hamburg-Berne, seit 1983 Stammsitz des Tibetischen Zentrums e.V., ein Kurs mit Juen statt. Bei schönem Spätherbstwetter mit Blick auf den ruhigen Garten durften wir im Tempel selbst Zazen abhalten und uns den Fragen des Workshops widmen. Dem losgelöst vom Hauptgebäude geplanten Tempel merkt man an, dass sich hier schon viele Dharmasuchende inspireren ließen.
Vielen Dank für die Einladung und die Hilfe bei der Vorbereitung, liebe Dharma-Freunde!

November im Benediktushof

2022-11-22T21:03:04+01:00

Letzte Woche fand der erste von Juen geleitete Kurs am Benediktushof in Holzkirchen statt. Das Zendo lag unter dem Dach eines ehemaligen Wirtschaftsgebäudes. Während des Zazen konnte man sowohl den Brunnen im Hof als auch die Glocke der Basilika hören, ansonsten war es ganz still. Im weitläufigen Haus fanden viele andere Kurse statt. Ab und an begegnete man einander, freundlich nickend, ein jeder auf seinen spirituellen Wegen. Es dauert, bis sich der riesig, fast unüberschaubar anmutende Hof mit seinen vielen Kursräumen und sogar zwei großen Speisesälen auch von innen im Ganzen erschließt. Vertrautheit entsteht in den kleinen Ecken der Gartenanlage, beim Anblick der etwas schiefen Krötenleiter im Bachlauf, den Ikebana-Gestecken selbst in den äußersten Winkeln oder einfach nur beim Betrachten des alten, dicken Mauerwerks mit den Handwerks-Spuren vergangener Jahrhunderte.
Die Intention des Hauses jedoch ist überall spürbar: Menschen aus den 10 Richtungen auf ihrem inneren Weg zu begleiten und vor allem einen Raum dafür zu schaffen, damit dies überhaupt erst möglich ist.
https://www.benediktushof-holzkirchen.de

Groß ist das Gewand der Freiheit

2022-10-27T23:26:04+02:00

In unserem „friedlichen Verweilen im Herbst“ (Ango) beschäftigen wir uns mit Gelübden.
Eines der zentralen Gelübde des Zen stellen die „Vier großen Gelübde eines Bodhisattva“ dar.

Die Definition eines Bodhisattva besteht darin, die Absicht zu fassen, sein Leben nach dem Gelübde zu leben und nicht primär nach karmischen Impulsen. Diese können uns bewegen wie ein Blatt im Herbstwind: mal hierhin, mal dahin, je nachdem wie unsere Gewohnheiten, Vorzüge, Wertvorstellungen gerade wehen. Diese wiederum entwickeln sich im Laufe unseres Erwachsenwerdens, sie richten sich nach den Werten der Gesellschaft, in der wir leben. Wir benutzen dieses Wertesystem um zu handeln, zu urteilen, abzuwägen. Wir neigen hierbei zur Wahl dessen, was uns anzieht und wir scheuen das, was wir nicht mögen. Es sind meistens reflexartige Entscheidungen, die selten durchdacht sind, die auf junge Teile in uns selbst zurückgehen und oft „nur uns selbst“ im Blickfeld haben.

Jede und jeder in unserer Praxis ist dazu aufgerufen, ein Bodhisattva zu sein. Im Gegensatz zu jenen selbstlosen Heiligen, die sich der Welt entsagten, findet das Leben eines Bodhisattvas inmitten von allem Weltlichen statt. Ein Bodhisattva strebt danach, Entscheidungen zu treffen, die Leid vermindern und die Weisheit und Mitgefühl aller fördern. Ein Bodhisattva hat immer die Gemeinschaft im Sinn. Wir beginnen mit uns, wir schauen genau hin. Wir müssen nicht warten, bis wir „alles“ gesehen haben. Es reicht – und ist anstrengend genug - die eigene Verantwortung zu erkennen und bereit zu sein, sie zu tragen. Ein Bodhisattva ist ein spirituell erwachsen gewordener Mensch, das ist nicht selbstverständlich und geschieht nicht einfach so.

Natürlich unterliegt auch ein Bodhisattva dem Gesetz von Ursache und Wirkung. Alles, was wir tun, hat Folgen. Solange wir hier sind. Solange wir denken können. Alles, was je getan wurde und getan werden wird, hat Folgen. Wir versuchen im Zuge der Übung, diese scheinbar unsichtbaren Abfolgen zunächst für uns selbst zu durchschauen. Wir beginnen mit der rein individuellen Ebene, die wir Zug um Zug erweitern auf unsere Erziehung, unsere Familie, unsere Nation.
Wir erfahren: wir selbst sind die Folgen unserer Taten, unserer Sprache, unseres Denkens und Handelns.

Vermeide Unheilvolles.
Tue was gut ist.
Lebe zum Wohle aller Wesen.

Dies sind nicht die Versprechen entfernter Heiliger vor langer Zeit. Dies beschreibt unsere Worte, unser Bemühen. Sie sind ein Appell an uns, die wir das große Glück haben, dieser wunderbaren Praxis begegnet zu sein. Wir sind dazu aufgerufen, sie mit größtmöglicher Aufmerksamkeit und Aufrichtigkeit zu üben. Im Zuge dessen weitet sich unsere Sorge immer mehr aus – ich kann nie wieder sagen: „Das ist nicht mein Problem.“
Ein Bodhisattva steht entgegen dem allgemeinen Trend nach isolierter Selbstschau, Ablenkung und „Schmerzarmut“.
Als Bodhisattvas sind wir bereit, uns vollkommen in den Dienst zu stellen, einen Dienst, der uns an Orte bringen wird, die wir uns niemals hätten träumen lassen. Einen Dienst, der uns Freiheiten eröffnet, die wir nicht erahnt und Empfindungen ermöglicht, die wir niemals gekannt haben. Einen Dienst, der für uns unbändige Freude und tiefe Traurigkeit, große Verbundenheit und edle Einsamkeit bereithalten wird.
Dies wird der Dienst im großen Gewand der Freiheit genannt: ein Feld des Glücks jenseits aller Formen.

Zahllose fühlende Wesen:
ich gelobe, mit allen gemeinsam zu erwachen.
Täuschungen sind unerschöpflich: ich gelobe, sie alle zu lassen.
Unzählbare Dharma-Tore:
ich gelobe, sie alle zu durchschreiten.
Unübertroffen ist Buddhas Weg: ich gelobe, ihn zu verwirklichen.

Gassho, Juen

Ango im Herbst

2022-10-04T20:36:36+02:00

Wir bemühen uns.
Wir scheitern.
Wir beginnen wieder neu.
Wir tragen beides.
Das ist unser Leben.

Wir tragen dies genauso wie die oszillierenden Kräfte unseres Ichs: immer neu, immer ein bisschen anders.

Heute hat unser „friedliches Verweilen“ - Ango - im Herbst begonnen; mit morgendlichem Zazen dienstags (online) und der individuell zu formulierenden Absicht, sich etwas Konkretes vorzunehmen, das wir in diesen Wochen spirituell beleuchten möchten.

Unser Thema für diese Ango: die Gelöbnisse. Alle sind herzlich eingeladen!

Obschon dieses unwissende Ich
wohl niemals ein Buddha werden wird
gelobe ich andere hinüberzusetzen
weil ich ein Mönch bin.
Dogen Zenji

Gassho, Juen

Von einem Ich, das nicht ist. Manchmal aber doch. Oder nicht?

2022-10-03T20:03:18+02:00

In den letzten Wochen haben wir uns darüber unterhalten, welches „Ich“ wir meinen, wenn wir davon sprechen – das „Alltags-Ich“ oder das „Ich“, das wir im Zen auch als unsere „wahre Natur“ bezeichnen. Ein „Ich“, dass weit über die physischen Grenzen unseres Körpers hinausreicht, ein „absolutes Ich“, das alle „Du’s“ beinhaltet.

Sind sie gleich, gar gleichwertig? Wenn sie verschieden sind, wie verhalten sie sich dann zu mir, ich zu ihnen in meinem (einen) Körper?

Was geschieht mit dem anderen Ich, wenn es nicht gerade „aktiv“ ist?
Sprechen wir von verschiedenen Dimensionen oder von einzelnen Aspekten eines Ich? Sollten wir das Alltags-Ich loswerden, absitzen, verleugnen, überwinden um immer im „absoluten Ich“ verweilen zu können?
Woran merke ich, welches Ich gerade angeschaltet ist?

Mit der Einschränkung, dass Worte hierin immer nur eine Annäherung sein können, haben wir versucht, uns diesen Fragen zu nähern und kamen im vorerst letzten Kapitel unserer Suche zurück auf die Grundsätze ethischen Handelns, insbesondere die der „Drei reinen Grundsätze“:

Ich gelobe, Unheilvolles zu lassen
Ich gelobe, Gutes zu tun
Ich gelobe, zum Wohle aller Wesen zu leben

Diese sind vor allem eines: Sätze der Einheit, der Verbindung und der Verbundenheit. Sie können als heilsame Medizin nur dann wirken, wenn wir bereit sind, das gesamte Potential des jeweiligen Momentes auszuschöpfen, uns damit immer mehr anfreunden, Atemzug für Atemzug. Dies wird immer unser jeweiliges Gegenüber, vom Grashalm bis zur Bügelwäsche oder unseren schwierigen Arbeitskollegen, beinhalten. Und zwar bevor wir handeln. Bevor wir gewahr werden, zu denken. Bevor wir uns in Erscheinung bringen.

Die Frage danach, welches Selbst unser Gesicht vor dem Geborenwerden unserer Eltern trägt, beantwortet sich dann ganz von selbst.

Gassho, Juen

Ich bin ich oder etwas mehr oder etwa nicht?

2022-10-03T19:41:38+02:00

Im Zen sprechen wir gelegentlich von ich und vom Ich oder von selbst und dem Selbst – im Sinne eines relativen und absoluten Verständnisses. Ist das Ich, das ins Nirvana verweht wird, „groß“ oder „klein“? Wie sollen wir mit unserem konditionierten Ich umgehen? Sollen wir es leugnen, wegsitzen, überwinden?
Was ist das für ein Ich, das einkaufen geht, Sitzungen beiwohnt und Telefonate entgegennimmt? Wie viele Ichs befinden sich in uns?

Im Zen machen wir uns mit allen Ichzuständen vertraut: der großen Weite genauso wie dem kleinkarierten, kleinlichen Ich.

Diese gut kennenzulernen, stellt einen wichtigen Teil unserer Praxis dar. Dabei ist es gar nicht immer sicher, dass die Begebenheiten des „kleinen Ich“ uns weniger Erkenntnismomente bescheren als die Erfahrungen der Einheit. Alles kann Anlass sein, wach zu werden, andere mit unserer Präsenz zumindest nicht zu belasten, vielleicht sogar ein wenig zu erfreuen und selbst darüber glücklicher zu werden.

Nirvana und Samsara sind eins.
Dogen Zenji

Bei allen immer zu kurz bleibenden Versuchen, diese Erfahrungen in Worte zu fassen, die stets nur eine Anlehnung, eine Annäherung, anbieten können an das, was wir als Bodhi-Geist, als „wahre Wirklichkeit“ bezeichnen: es ist einfacher, sich mit nur einer Dimension unseres Ichs anzufreunden. Die Spannungen der Gegensätze des Ichs zu halten und uns mit ihnen innigst vertraut zu machen, ist unsere Übung. Unser Wachwerden enthüllt unsere Verbundenheit, welche, falls unsere Praxis von irgendeinem Wert ist, in unsere Gemeinschaften und Familien integriert werden muss.

Wir arbeiten mit unseren Verfehlungen und Illusionen, so gut wir können, wir verwandeln sie als Anlass, unser Ich ganz genau unter die Lupe zu nehmen und schaffen es, so aus jedem „Irrtum“ eine spirituelle Lehrstunde zu machen, die uns hilft, aufmerksamer und wacher zu werden für nicht nur unsere eignen Belange, sondern die Klänge der Welt. Denn wir üben nicht nur für uns, sondern für und mit allen anderen. Das müssen wir gar nicht aktiv entscheiden, es geschieht automatisch.

Und wenn wir nicht mehr weiter wissen, wenden wir uns an jenen Mann, der nach seiner Erkenntnis, nach vielen Jahren der Suche in verschiedenen Praktiken inklusive der strengsten Askese, 50 Jahre lang auf den staubigen, beschwerlichen Straßen Indiens lehrte.
Der Buddha diente. Er diente unermüdlich. Er diente ohne es zu müssen, ohne davon viel zu haben. Dieses Dienen war die Manifestation seines Erwachens.
Er diente aus Liebe. Aus Liebe zum Sein, zu den Mitmenschen, zu allem, was ihm umgab. Deswegen wurde er unsterblich. Unsterblich unsichtbar. Enthalten in allem, für jene, die sehen möchten, bis zum heutigen Tag und weit darüber hinaus.

„Wasser hat immer Wellen. Wellen sind die Praxis des Wassers.“
Shunryu Suzuki

Gassho, Juen

Ein Reiher im Schnee

2022-09-18T17:07:28+02:00

Anfang September fand im Lassalle-Haus, etwa 30 Minuten südlich von Zürich, eine internationale Zen-Konferenz statt. Die Referenten der mit 100 Personen bereits seit Frühjahr ausgebuchten Veranstaltung waren Muho Noelke, der frühere Abt des Kloster Antaiji, Doris Zölls, langjährige spirituelle Leiterin des Benediktushofes, Vanja Palmers, u.a. Gründer der beiden Zen-Juwelen Puregg in Österreich und Felsentor in der Schweiz, Paul Morgan-Sommers, einem spirituellen Lehrer aus Wales sowie Juen. Die Tagung wurde geleitet von Dieter Wartenweiler, dem aktuellen spirituellen Leiter des Lassalle-Hauses und der Malerin und Zenlehrerin Kathrin Stotz. Sie wurde eröffnet von Niklaus Brantschen S.J., der sich an Juen und Nanzans erste Lehrerin, Schwester Ludwigis, erinnerte, mit der er in Kamakura im Zendo gesessen hatte.

Das beeindruckend weitläufige und erst vor kurzem aufwendig renovierte Zentrum liegt malerisch an der Stelle eines alten Kurhotelgeländes oberhalb eines Tals und wurde in den 1960er Jahren als Tagungshaus des Jesuitenordens errichtet.
Das Gebäude hat Platz für ca. 80 Teilnehmer, die sich in den großzügigen Meditations- und Tagungsräumen oder in den lichtdurchfluteten Gängen begegnen können. Die Zimmer sind mit astlosem Vollholz ausgestattet, in reduziertem Mobiliar bewusst schlicht gehalten, von den überall stehenden, klaren Blumengestecken bis zu den Ruheterrassen und Plätzen scheint alles auf Einkehr und Reduktion ausgerichtet zu sein.

Im Rahmen der drei Tage gab es vielfältige Gelegenheiten für den persönlichen Austausch, so dass die jeweils einstündigen Frontalvorträge eingebettet wurden in Kleingruppen, Morgenmeditation und Pausengespräche. Abgerundet wurde die Vortragsreihe durch eine beeindruckende Bildergalerie, ausgesucht und vorgetragen von Kathrin Stotz, die uns durch die Tuschemalerei mehrerer Jahrhunderte führte, gepaart mit Zen-Gedichten. Die meisten Teilnehmenden hatten eine regelmäßige Praxis, die von Kontemplation bis zu überwiegend Soto-Zen reichte. Es tat gut, zu fragen: „Wie übt Ihr denn damit? Wie geht es Euch nach/inmitten von Corona?“

Es wurde in den Gesprächen immer wieder deutlich, dass Zen viele Gesichter und Ausprägungen bei uns hat – und einen gemeinsamen Körper.
Es bereitete mir Freude, in vier Workshops mit den vielfältigen Fragen der sehr interessierten Zuhörerinnen und Zuhörer bestürmt zu werden.
Und so ist eine Zen-Reise wie diese immer Herausforderung, Abenteuer und Rückkehr zugleich. Eines jedoch schien in jedem Vortrag, Plenum und Workshop, in den Flurgesprächen und bei den gemeinsamen Mahlzeiten immer durch: wir mögen in verschiedenen Färbungen, Sprachen und auch Formen üben, mit Koans oder ohne. Wir mögen unseren Weg eher in Sesshins sehen als in der wöchentlichen Praxis mit einer Sangha vor Ort. Wir mögen Zen als Teil einer Religion betrachten oder losgelöst davon: der goldene Wind, der süße Tau und der Reiher im Schnee, sie alle sind aus dem gleichen Geflecht gewoben, das auch wir angetreten sind freizulegen und für uns fortwährend weiterhin zu entfalten.

Gassho, Juen

Hören

2022-09-04T20:23:26+02:00

Farben sehend, den Geist klärend, schlägt der alte Mann Shakyamuni einen Purzelbaum.
Klänge hörend, für den Weg erwachend, bietet der altehrwürdige Lehrer Bodhidharma seine Schale an.

Dogen Zenji, aus dem Eihei Koroku

Was wir hören, verbindet uns mit der Welt. Die Welt des Lauschens trägt eine ungegenständliche Sprache – wie unsere Praxis.

Wir können hören verstehen als „Alarm, aufhorchen“.
Wir können hören als „entziffern“ verstehen.
Es gibt das Gehörte, das wir mit unserer eigenen Geschichte verbinden und diesem eine Bedeutung zuschreiben.

In unserer Praxis hören wir nicht nur (auf) Schallwellen, sondern auch deren Verbindung und Tragweite.

Auch Stille klingt. Tatsächlich enthält sie, wie die Farbe Weiß, die wesentlichen Töne und reflektiert sie fortwährend. Ob wir sie vernehmen, steht auf einem anderen Blatt.

Klang eint, wir sind es, die unterscheiden.
In der Begegnung zwischen beiden ruft uns die Welt.

Gassho, Juen

Was ist Buddha?

2022-09-04T17:43:14+02:00

Daibai fragte Baso in allem Ernst: „Was ist Buddha?“
Baso antwortet: „Der Geist selbst ist Buddha“.
Mumonkan, Fall 30

Ein Mönch fragte Baso in allem Ernst: „Was ist Buddha?“ Baso antwortet: „Weder Geist noch Buddha“.
Mumonkan, Fall 33

Diese beiden Koans stehen nicht ohne Grund eng zusammen in der Koansammlung der „torlosen Schranke“.
Die Frage lautet: was ist Buddha?
Die Antwort könnte nicht unterschiedlicher ausfallen.
Zunächst haben die weisen Lehrer vergangener Tage ihre Antwort immer auf die jeweilige Situation zugeschnitten, die anscheinend völlig unterschiedlich gewesen sein muss. Hier benötigt ein Schüler, der vielleicht gerade etwas eindimensional dachte, einen Auftrieb, dort war es erforderlich jemandem, der gerade allzu genaue Vorstellungen hatte und meinte, diese festschreiben zu können, etwas Erweiterung.

Das zeichnet gute Lehrer aus und es spricht für die Wahrheiten der beiden Koans, dass sie in dieser obigen Form bis heute überliefert worden sind.

Was ist denn nun Buddha?
Fühlen Denken Riechen Schmecken Hören. Austausch. Es juckt das Knie. Ich habe verstanden! Empfindung Gedanke Bewusstsein. Oder doch nicht ganz? Wie lautet die Frage? Meine Frage? Kann es je eine Antwort geben?

Nicht beantwortete Fragen lassen uns voranschreiten, entdecken, staunen, uns anstrengen. Sie bewirken, dass wir uns in diesen Moment werfen als wäre es unser letzter. Ah, da kommt noch einer und noch einer. Und wieder von vorne.
Weder Geist. Noch Buddha. Weder hier. Noch dort. Weder Ich. Noch Alle.
Weder krank. Noch gesund. Weder Frage. Noch Antwort.
Nur ...

Gassho, Juen

Der gewöhnliche Geist ist der Weg

2022-08-09T11:48:04+02:00

Dieses Koan aus dem Mumonkan (Fall 19) handelt von einer Frage des ehrwürdigen Joshu an seinen Lehrer Nansen. "Was ist der Weg?" fragt der damals bereits ca. 50 Jahre alte Joshu seinen Lehrer, mit dem er bereits seit über 30 Jahren übt. Die beiden kannten sich also gut und daher rührt dieses Koan umso mehr, denn Nansen versucht, seinem Schüler die für ihn passende Antwort zu geben. Für Dogen war es nach seiner Rückkehr aus China die "Nase vertikal und die Augen horizontal".

Also ein gewöhnlicher Weg? Gar ein beliebiger?
Ein unverstellter Weg. Der die Wichtigkeiten sich selbst sortieren lässt und dort Biegungen macht, wo es nötig ist, an anderer Stelle wiederum alles daransetzt, den Boden zu biegen und den einmal angestrebten Weg zu halten.

Mit einem Griff, der locker ist und federleicht wirkt wie ein schönes Winterballett. Oder eine Zeichnung von Picasso, eine Kalligrafie von Ryokan. Unschuldig und "naiv" aus Erkenntnis, Praxis und Erfahrung. Das unterscheidet ein "baba wawa" aus dem Juwelenspiegel-Samadhi von jahrelanger Praxis. Nach außen hin können beide ident aussehen. Fast. Denn nahezu immer erkennt ein Wanderer seinesgleichen – am Klang seiner Sohlen.

Gassho, Juen

Ein Sanghatag der ganz besonderen Art

2022-08-08T22:30:45+02:00

... fand letzte Woche statt, unser erster in langer Zeit.

Obschon mehrfach verschoben und nun inmitten der Ferienzeit, freuten wir uns über ein Zusammenkommen von regelmäßigen Teilnehmenden und entfernt Wohnenden, von lange nicht mehr Gesehenen und am Donnerstag erst Verabschiedeten.

Natürlich klingt die Rezitation besonders gut, wenn viele zusammenkommen und wenn dann noch eine Oberstimme von hinten einschwebt, trifft sich die Erinnerung mit einem glücklichen Moment der Gegenwart.

Herzlichen Dank für Eure Reisen und den berührenden Austausch!

Juen und Nanzan

Besuch aus allen Richtungen

2022-08-08T22:27:47+02:00

Vor kurzem haben wir den (fast) regulären Ablauf im Zendo an unseren Donnerstagen wieder aufgenommen.

Nach 30 Monaten der Entbehrung, des verhaltenen Annäherns oder der sorgsamen Reduktion, war es eine große Freude, wieder nahezu "wie früher" zusammenzukommen. Erst da wurde sicht- und noch deutlicher spürbar, was so schmerzlich lange vermisst wurde. Nun gilt es, die freudige Routine wieder aufzunehmen.

Fast um uns etwas zusätzlichen Rückenwind hierin zu verschaffen, durften wir uns am letzten Donnerstag über gleich vier neue Besucher freuen. Herzlichen Dank für Eure Visite und gerne auf ein gelegentliches Wiedersehen!

Juen und Nanzan

Die drei Juwelen

2022-07-16T16:50:09+02:00

Buddha, Dharma und Sangha stellen die drei Schätze und Pfeiler unserer Praxis dar.

Buddha meint hier sowohl die historische Person des Shakyamuni als auch die Tradition, die sich seither mit zahlreichen Frauen und Männern fortsetzt. Menschen, die häufig unter größten Entbehrungen diesen Weg gegangen sind. Frauen, die sich oft durch viele Jahre der familiären sowie sozialen Zwänge und Hindernisse durcharbeiten mussten, bis sie ihre spirituellen Sehnsüchte verfolgen konnten.
Buddha bezeichnet auch, und dies ist vor allem für unsere alltägliche Übung wichtig, den wachen, den erwachten und klaren Teil in uns, der weise entscheidet und eine hohe Fähigkeit zur Gegenwärtigkeit besitzt, der mitfühlend ist und sich um alle, von Spinnweben über gute Kost, dem Säubern des Komposteimers bis hin zu unseren Mitmenschen kümmern möchte. Buddha bedeutet ferner, dass wir unser Licht nach innen wenden und erkennen, dass die sogenannte Außenwelt und unser Innerstes nicht nur der kontinuierlichen Pflege bedürfen, sondern sich auf einem stetig wandelnden Kontinuum zwischen Deckungsgleichheit und Verschiedenheit bewegen.

Mit Dharma wird die buddhistische Lehre und die phänomenale Welt bezeichnet. Alles, jeder und jede, alle "fühlenden Wesen", können uns helfen, wach zu werden. Nichts ist zu nebensächlich als Objekt und Ausgangspunkt unserer Praxis. Zahllose Zen-Geschichten zeugen von einem Erwachen, wenn ein Stein auf einen Bambus trifft, die Zehe sich an einem Stein stößt, die Klosterglocke ertönt oder jemand hinter einem Fenster ein Sutra rezitiert. Nichts ist "außen vor", alles kann uns helfen, wach zu werden, zufrieden und glücklich.
Das beeindruckende Ausmaß allein der buddhistischen Primärliteratur unterstützt uns hierbei.

Als Sangha bezeichnen wir die Gemeinschaft der Übenden. Das gilt sowohl für die globale Gemeinschaft als auch besonders für die lokale Gruppe, mit der wir unseren regelmäßigen Übungsort teilen. Die Sangha stellt eine Interessensgemeinschaft der ganz besonderen Art dar. Nur wenig von dem gilt hier, was wir gewöhnlich darunter verstehen. Zum Beispiel kommt es nicht darauf an, was wir "haben" oder "sind". Dafür kommt es umso mehr darauf an, wie wir miteinander sind, wie ernst wir es mit unserem Übungsweg meinen und wie sehr wir dazu bereit sind, uns in ihn hinein zu geben: und zwar mit allem, was wir sind und haben.
Eine Sangha ist zudem eine äußerst intime Form der Gemeinschaft. Nur wenn sie sich durch Integrität und Gleichwertigkeit, durch Toleranz und Zuwendung auszeichnet, kann sie eine Sangha genannt werden. In einer solchen Sangha werden Buddha und Dharma lebendig, wird alles sichtbar, kann und darf auf seine Tragfähigkeit hin getestet werden. Es gibt kaum einen so verzeihenden und gütigen Kreis wie den einer gesunden, lebendigen Sangha.

Gassho, Juen

Ein weiter Bogen

2022-07-16T15:44:45+02:00

Vergangene Woche endete für Juen und Nanzan ein weiter Bogen, der in den 1980er Jahren mit Schwester Ludwigis Fabian von der Sanbo Kyodan-Linie ihren Lauf nahm. Sr. Ludwigis war für etwa zehn Jahre unsere Lehrerin, sie begleitete unsere Zeit des Studiums und die ersten Berufsjahre, die von vielen Herausforderungen begleitet waren.

Danach folgten über zwanzig Jahre Zen-Training in den USA, die auch mehrere Jahre Klostertraining beinhalteten. In einem dieser Klöster lernten wir Kazuaki Tanahashi kennen. Mit ihm eröffnete sich eine Welt, die uns bislang verborgen gewesen war: die Welt des Pinsels. Begleitet wurde sie von einem intensiven Studium der Schriften Dogen Zenjis.

Seit zwölf Jahren sind wir mit dem Berkeley Zen Center verbunden, Sojun Mel Weitsman (1929-2021) und der heutige Abt, Hozan Alan Senauke sind unsere Lehrer. Wir haben am 8. Juli die Dharma-Übertragung erhalten und sind gespannt, wohin uns die spirituelle Reise nun weiter führen wird.

Große Dankbarkeit an alle, nah und fern, die uns auf vielfältige Weise auf unserem Weg unterstützt haben.

Gassho, Juen und Nanzan

Zuversicht

2022-07-16T01:51:18+02:00

„Keine Hoffnung zu haben, kann der Beginn einer tiefen Akzeptanz unseres Lebens sein.“
Pema Chödrön

Hoffnung und ihre enge Verwandte Zuversicht haben in unserer Übung oft einen Beigeschmack, denn sind sie nicht auf etwas „außerhalb“ des gegenwärtigen Augenblicks gerichtet?

Das ist insofern zutreffend, als es ein „später“ im Zen nicht gibt. Jedenfalls nicht im Sinne der vertagten Übung und der Hoffnung, dass es „später“ besser wird und wir nicht bereits jetzt schon alles in diesen einen Augenblick investieren sollten.

Ist unsere Übung also ohne jegliche Hoffnung und Zuversicht?

Natürlich nicht – wir hoffen auf das nächste Sanghatreffen, die nächste Runde Zazen, wenn wir die jetzige vielleicht ein bisschen verschlafen haben, das tröstliche Oryoki, wenn uns während des Zazens beständig die Beine einschlafen.

Hoffnung gehört zu uns wie unser Atem.
Hoffnung zu halten und anzupassen, während wir uns gleichzeitig darum bemühen, alles uns Verfügbare in den jetzigen Moment zu geben, stellt auch einen Aspekt unserer Übung dar.

Können wir nicht auch von der Hoffnung lernen, zum Beispiel: Flexibilität? Wir sind in der Lage, unsere Hoffnungen, unsere Zuversicht, relativ rasch an die jeweilige Situation anzupassen. In Bezug auf Hoffnung scheinen wir kein Problem mit Wandel und Veränderbarkeit zu haben. Wir sind vielleicht ein paar Tage etwas ratlos, dann hoffen wir wieder gemäß der veränderten Situation.

Hoffnung zu teilen, kann ferner für jemand anderen überaus tröstlich sein. Der Himmel und das Meer der Hoffnung sind grenzenlos. Sie reichen von der Zuversicht auf Befreiung von unseren Leiden bis hin zur Hoffnung auf einen nächsten Sonnenstrahl oder die Tasse Tee, welche ohne Übelkeit genossen werden konnte.

Gibt es einen größeren Ausdruck der Hoffnung als die „Vier großen Gelöbnisse“? Selbstverständlich werden wir alles daran setzen, den Buddha-Weg zu erlangen, obgleich er grenzenlos ist. Natürlich werden wir danach streben, alle Dharma-Tore zu durchschreiten, obgleich sie zahllos sind. Und selbstredend pflanzen wir den Apfelbaum, obgleich die Erde eventuell bereits heute untergehen wird.

Weil wir Bodhisattvas sind. Weil wir Menschen lieben und unsere kleine, bedrohte Erde. Weil wir gerne für andere da sind und uns kümmern. Weil wir diese wunderbare Praxis gefunden haben und wissen: es gibt kein zurück.

Denn: noch sind wir hier. Noch können wir lieben und einen Unterschied machen. Jetzt und Jetzt und wieder Sogleich.

Gassho,
Juen

Flieg!

2022-06-05T21:56:33+02:00

Zur Zeit der Bürgerkriege gab es einen besonders gefürchteten General, vor dessen Truppen alle flohen. Nur der Abt eines Klosters machte keine Anstalten zu fliehen, als der General mit seinen Männern das Dorf einnahm. Der General ging hinein, zog vor dem Abt sein Schwert und drohte: "Weißt du nicht, wer ich bin? Ohne mit der Wimper zu zucken kann ich dich töten."
Der Zen-Meister erwiderte: "Und du, weißt du nicht wer ich bin? Ich bin ein Mensch, den man töten kann, ohne dass er mit der Wimper zuckt." Da verneigte sich der General und untersagte seinen Männern, das Dorf zu plündern.

Wir leben in bewegten Zeiten. Natürlich war das immer so. Selten aber haben wir es in unserem wohlhabenden Westen so unmittelbar gespürt wie heute. Eine, in unserem Alltag deutlich spürbare Krise folgt auf die nächste und es sieht nicht danach aus, als ob sich dies in absehbarer Zeit ändern würde. Krieg, Corona, Umwelt; Zwischenmenschliches, subakut vital Bedrohliches, zukünftig vital Gefährliches: das gesamte Bild wird verändert. Ohne unser Zutun! Oder?

Natürlich mit unserem Tun und unserem Zu-Tun. Doch mag es sich nicht so anfühlen, denn wer ist schon gerne Zerstörer?
All das kann ein Grund sein, uns mit dem Themenbereich Angst und Furcht zu beschäftigen.
Wie üben wir damit?

Wir meinen hiermit nicht Angst als Reaktion auf eine Akutsituation wie ein Schlingern im Auto oder einen Sturz.
Wenn wir von der Tugend der Furchtlosigkeit im Zen sprechen, ist eine Haltung gemeint, die "nichts fürchtet". Allen voran: mich selbst. Denn wie die Begebenheit beschreibt, haben wir das Potential, furchterregend zu sein und Schreckliches anzurichten. Mit Munition und ohne sichtbare Munition. Beide sind gleich gefährlich.

Was hatte der Abt, das ihm erlaubte, so ruhig zu bleiben? Wusste er, dass der Tiger nicht das gefährlichste Wesen im Wald darstellt?
Kannte der Abt vielleicht – wie der Tiger – seinen Platz im Leben? War er in der Lage, für sein Tun die volle Verantwortung zu übernehmen?
Warum fürchten wir uns so davor, diesen Platz einzunehmen, voran zu gehen, erwachsen zu werden und aus der Geschichte zu lernen?
Warum fürchten wir Verbundenheit mit uns selbst und in der Folge mit Dogens "10.000 Dingen" mehr als Getrenntsein und sehnen uns doch gleichzeitig beständig nach dem ersteren?

Und was hat das Zazen mit alledem zu tun?
Zazen ist das alles (und noch viel mehr). Zazen birgt dies alles.
Zazen eröffnet uns die Möglichkeit, Mal um Mal, diese Strömungen zu halten, zu betrachten, zu besänftigen und zu befördern, zu enteisen, zum Dahinschmelzen und zum Erblühen zu bringen.

Und dies, während wir regungslos im äußeren Un-Tun verharren.
Auch das gehört dazu. Es gehört nicht nur dazu: es ist der Schlüssel zu einem befreiten, furchtlosen und beständig freudig-kreativem Sein.
Nichts ist wichtiger in diesen Tagen.

Der Tiger fürchtet das Herz des Menschen.
Der Mensch fürchtet die Freundlichkeit des Tigers.
Koan aus Korea

Gassho, Juen

Vom Frühling und anderen Jahreszeiten

2022-05-01T13:23:19+02:00

Im Gespräch mit Meister Nansen sagte der hohe Beamte Rikukô: „Jô Hosshi sagte: Das ganze Universum und ich selbst, wir haben die gleiche Wurzel. Alle Dinge und ich selbst sind eins.“
Das ist doch wunderbar!
Nansen zeigte auf einen Strauch im Garten und sagte: „Heutzutage sehen die Menschen solche Blumen wie im Traum.“
Hekiganroku, Fall 40

Frühling, das ist: Aufbruch, Leben, Hoffnung. Es ist auch: nahezu täglich zu beobachtende Veränderung, Fülle, geballte Energie. Ein sensorisches Feuerwerk aus Farben und Klängen, das uns Macht und Wirkweise der Natur sehr eindrücklich vor Augen führt. Es gibt da etwas, nicht immer von uns aktiv wahrgenommen, das eine Dynamik hat, die uns selbst fast unscheinbar anmuten lässt. Sie folgt, sofern wir sie lassen, einem rhythmischen Eigenleben und einer kosmischen Ordnung, die alle Facetten unseres Daseins beinhaltet. Die Natur könnte uns als nahezu ideale Vorlage für unser Leben dienen, sowohl in Hinblick auf einen „rechten“ Rhythmus wie Zeitpunkt, als auch auf ihre „rechten“ (Natur)-Gesetzmäßigkeiten und Folgen von Ursache und Wirkung.

Wir könnten es sehen, wir könnten sie beobachten und wir könnten von ihr lernen. Nicht nur über die Folgen unseres Eingriffs in ihr Leben, sondern auch über die Folgen jeglichen Eingriffs in unser Leben. Die Natur und sei sie auch noch so beeinflusst durch unser menschliches Einwirken, kann uns als direkter Spiegel der Auswirkungen unseres Tuns dienen – ähnlich wie ein „rechter“ Pinselstrich in der Kalligrafie uns sofort und schonungslos ehrlich Auskunft darüber gibt, in welcher Verfassung wir uns gerade befinden. Daher, damals wie heute, handeln so viele Koans von der Natur, den Jahreszeiten, den Regentropfen oder der Eiche im Garten. Daher haben wir in unserem schönen Schleswig-Holstein einige Vorteile!

„Alle Dinge sind eins“ – zitiert der hohe Beamte und wartet hoffnungsfroh auf eine (weise) Antwort des großen Nansen. Dieser hingegen lässt ihn abblitzen und deutet stattdessen auf irgendwelche Blumen im Garten. Unerhört! Stellt dies nicht eine der Weisheiten des Zen dar – die Einheit aller Dinge?
Und: was hat das mit einem Traum zu tun? Es handelt sich doch um die „wahre Wirklichkeit“ der alten Meister!

Eine der möglichen Antworten findet sich in Setchôs Vers:
... „Lichtreflexe huschen über dem Teich. Es ist kalt.“
Können wir sie sehen? Diese nächtliche Kühle spüren?
Dann können wir beiden begegnen und uns mit ihnen über Traum und Wirklichkeit unterhalten.
Sie werden sich sehr darüber freuen, mit uns ihre Erfahrungen und Geschichten zu teilen.
Nur zu!

Gassho, Juen

„Andere sind nicht ich“ (Dogen, Tenzo Kyokun)

2022-04-01T10:02:57+02:00

Im Zen geht es um vieles. Um alles. Zen ist weit mehr als eine Achtsamkeitspraxis. Diese ist wichtig: als einer der möglichen Ausgangspunkte für unsere spirituelle Reise, eine Terrasse für den Blick in die Weite, die es als eine der Folgen zu erfahren gibt. Hierhin zielt unser Blick, unser Streben.

Insbesondere handelt das Zen davon, erwachsen zu werden.
Meistens gehen wir davon aus, dass dies „mit den Jahren“ irgendwie geschieht. Wir werden älter, übernehmen Verantwortungen, nehmen eine Arbeit an, gründen eine Familie.

Mit Erwachsenwerden ist hier jedoch gemeint: die Verantwortung zu übernehmen für meine Handlungen – alle. Meine Auswirkungen – alle. Hierbei wird nicht unterschieden, ob es sich um große Lebensentscheidungen handelt oder darum, wie ich meine Tasse abspüle.

Im Zen ist alles wichtig. Allem gebührt Aufmerksamkeit, in der Sprache von Dogens „Tenzo Kyokun“, den wir gerade miteinander lesen: vom „wie“ des Essens bis hin zum „was“ oder dem Bewusstsein, woher die Nahrung kommt und wer sie zubereitet hat.

Am Beispiel des Essens, jener einfachen Handlung, die wir alle unternehmen, um uns am Leben zu erhalten, wird auch deutlich, wie alles untrennbar miteinander verwoben ist: Geber, Empfänger und Gabe, wie es im Oryoki heißt.
Mit jedem Bissen nehme ich auch das Karma zu mir, wie diese Kost zubereitet wurde und woher sie stammt. Mit jedem Bissen beeinflusse ich, wohin ich die Energie strömen lassen möchte, die mir durch diese Kost zur Verfügung gestellt wird.

Indem wir jeder Handlung, jedem Gedanken, jeder Woge vor unseren Gedanken, unsere ungeteilte Aufmerksamkeit schenken, werden wir wach für die 10.000 Dinge. Wir geben ihnen unsere Anerkennung, sie schenken uns ihre Würde. Durch sie werden wir zu erwachsenen, erwachten, wachen Menschen, wir geben ihnen ihren Platz, ihre Funktion.

Würde, jenes alte Wort aus Artikel 1 unseres Grundgesetzes, ist selten unidirektional. Ein Buddha ist selten alleine ein Buddha. Erst im Austausch werden beide lebendig, der Topf zum Topf, der Topf zu Buddhas kostbarstem Gut.
Das ist es, was wir unter Erwachsenwerden im Zen verstehen.

Gassho, Juen und Nanzan

Roseburg 2022

2022-03-14T21:43:15+01:00

Die Sonne schien, die Vögel sangen und auf den vielen Bäumen und Sträuchern im Park lag ein zarter Flor an erstem Grün. Der ausgebuchte Kurs fand unter Einhaltung der Corona-Maßnahmen statt, der Wunsch nach wieder intensivierter, gemeinsamer Praxis gerade in diesen schweren Zeiten überwog, auch bei uns.

Und so wurden es drei Tage zwischen der Erschöpfung, die uns in Hinblick auf die Pandemie alle belegt, der erneut in Zweifel geratenen Hoffnung auf Besserung bei wärmeren Tagen und der seit zwei Wochen hinzugekommenen Dimension der Angst, Ohnmacht und Bedrohung auf unserem Kontinent.

Für uns schloss sich auch ein Kreis, denn 2020 war es unser Kurs, der als letzter vor dem ersten „Lockdown“ stattfand – auch eine Unsicherheit und viele Fragezeichen, die sich damals stellten. Nicht anders ist es heute, die eine Krise ist noch da und inzwischen nahezu vertraut, die nächste bereits eingetroffen, ihre Auswirkungen werden wir noch deutlich länger spüren.

Was bleibt uns als noch etwas klarer zu üben, gerade an den Enden, wo unsere Praxis sichtbarer werden kann? Nun ist es ganz deutlich: auch mich kommt es an, jetzt, heute. Es gibt für uns Bodhisattvas gerade ganz viel zu tun!

Gassho, Juen und Nanzan

Nachmittagsstimmung

Zendo

Frieden kochen

2022-03-08T14:21:22+01:00

Im Rahmen unserer gerade begonnenen Ango-Zeit werden wir uns mit Dogens „Tenzo Kyokun“ – „Anweisungen für den Koch“ beschäftigen.
In den Anweisungen für den Koch geht es vordergründig um die Arbeit des Klosterkochs: was muss er oder sie beachten, was sind die Aufgaben, wie sollte man diesen begegnen... Aber natürlich wäre Dogen nicht eben Dogen, wenn es nicht auch darum ginge, wie wir mit uns und mit anderen sind.
Wie behandeln wir das eine Reiskorn in der Ecke? Wie gestalten wir unsere „Küche“? Wie wählen wir unsere Zutaten?

Ein Koch, jeder Koch, ist vor allem eines: ein Diener seiner Gäste. Die wiederum seine Arbeit erst ermöglichen. Wie auch ein Koch sowohl Diener als auch Garant seiner Zutaten und Werkzeuge ist: eine kreisförmige Bewegung, bei der alle Beteiligten ihre Funktionen annehmen und ausfüllen, die wiederum untrennbar miteinander verbunden sind.

Dogen maß dem Klosterkoch eine hohe Bedeutung bei. Das war für seine Zeit erstaunlich, denn im streng hierarchisch strukturierten Japan des 13. Jahrhunderts, war es nicht unbedingt der Reiswäscher, der im gesellschaftlichen Ansehen hoch oben stand. Hierin ist Dogen jedoch unmissverständlich klar: er macht keinen Unterschied zwischen denen, die im Kloster Vorträge halten und schöne Roben tragen und jenen, die Gemüse schneiden.
Zen, diese kleine, unscheinbare Praxis mit nur so wenig Zubehör und Anleitung, ist ein radikales Unterfangen, das nicht nur auf der persönlichen Ebene transformative Umwälzungen verursachen kann, sondern auch ein erhebliches sozialkritisches Potential birgt. Nehmt Euch in Acht!

Für Dogen war es „einfach“ – wenn ich keinen Unterschied mache, dann gibt es manchmal mich und andere, meistens jedoch verweben sich drinnen mit draußen, vertikal und horizontal. Das bedeutet: wir kümmern uns. Immer. Egal wie das im Detail aussehen, welche Anstrengung es kosten und wer sofort davon profitieren mag.

Das Reiskorn ist zu denken vom Endprodukt her bzw. der angerichteten Speise, die wiederum auf das Reiskorn verweist und ohne das kleine Körnchen nicht entstanden wäre. Das kleinste Körnchen, das riesige Ganze. Das einzelne Kleine, die endlose Kette zahlreicher Verquickungen. Kein Unterschied im Auge des Betrachters, der wiederum betrachtet wird.

Was bedeutet dann: Verantwortung übernehmen?
Mich um das Kleinste kümmern wie um das große Ganze. Die Hinwendung ist der Beginn. Sie beginnt nicht im Kopf, sondern in unserem Hara. Später verankert sie sich in unserem Atem. Hiermit startet eine Reise, die den jeweils nächsten Ruderschlag vor Augen hat, die flexibel ist für Kurswechsel, wenn es die Winde gebieten, die aber den Horizont nie aus den Augen verliert – ob er zu sehen ist oder nicht.

Wo kann ich heute ein winziges Teilchen von Gutem zu einem Berg von Gutem hinzutragen?

Purpurrot die sieben Schätze
Mit beiden Händen halte ich Granatäpfel hoch –
Ein Geschenk.
Daigu Ryokan

Gassho, Juen

Täuschungen sind unerschöpflich

2022-02-27T20:17:22+01:00

Seit etwa zwanzig Jahren treffen wir uns donnerstags zum Zazen, abgesehen von einer Sommerpause und einer kleinen Unterbrechung zwischen den Jahren. Die Zusammensetzung der Teilnehmenden hat sich über die Jahre verändert, zuletzt auch das Format: seit 2 Jahren überwiegend virtuell.
Aber wir kommen zusammen. Donnerstag, das ist "unser Abend".

In Zeiten der Pandemie war dies ein wichtiger Anker in Wochen, die vieles bis dahin Selbstverständliches erschütterten: öffentliche Verbote, schwere Einschnitte in unser soziales Leben, in unser Verhalten insgesamt. Wir konnten nicht mehr in einem Raum zusammen rezitieren, ein wichtiger Bestandteil unserer Praxis. Vor allem aber: wir konnten nicht in einem Raum zusammen das tun, was unseren Leben, für viele von uns seit Jahren, Halt gibt und Stütze ist. Das war und ist äußerst schmerzhaft. Leider hat sich auch durch die erzwungene Distanzierung die Zusammensetzung unserer kleinen Gemeinschaft verändert.

Aktuell jedoch scheint es, als ob ein wenig Hoffnung berechtigt ist, die wärmeren Zeiten nahen, die Fallzahlen sinken. Zarte Gedankenausflüge auf ein wiedereröffnetes Zendo, zumindest von April bis Oktober.
Erinnerungen an unseren Klang, an diesen einen Klang, an das Lachen und an die Stille in unserem schönen Zendo am Ende der Straße, das dieses Jahr 10 Jahre alt wird. So in etwa waren unsere Gedanken und Hoffnungen. Nun wurden unsere Leben erneut erschüttert - 24. Februar 2022.

Niemals hätten wir gedacht, dass wir uns an einem Abend treffen würden, an dem ein Krieg beginnt. Mitten unter uns, 1719 km von unserem Zendo entfernt. In einem Land, dass sich seit Ende der 90er Jahre demokratisiert hat. In einem Land, das konstitutionell betrachtet, dem unsrigen nahesteht. Es wird auf eine Bevölkerung geschossen, die sich seit Jahren westlich orientiert. Das alles geschieht nicht nur auf unserem Kontinent, es geschieht: den unsrigen.

Wir haben an dem Abend auch über unsere Gefühle gesprochen, die von Angst, Wut und großer Traurigkeit geprägt sind.
Reicht das?
Was können wir, als Bodhisattvas in einem Land mit ruhigen Nächten und vollen Märkten, darüberhinaus aktuell tun?
Natürlich sind wir machtlos gegenüber Panzern und Gewehren. Ebensowenig können wir heute dorthin reisen und "helfen".
Reicht das "denken an", die Kerze auf der Fensterbank, der betroffene Blick?
Nein, natürlich nicht.

In Anbetracht dieser unverhohlenen Bedrohung für unseren Frieden und den unserer Enkel, in Anbetracht der Tatsache, dass nun offenbar wird, was einige, allerdings pandemiebedingt, bereits vermutet haben: die Welt wird nicht mehr sein wie vor dem Januar 2020.

Hatte bereits Wuhan gezeigt, dass dies zwar eine Stadt im fernen China sein mag, die aber dennoch drei Monate später hautnah bei uns einziehen kann, macht uns die aktuelle Aggression deutlich, dass es in modernen Zeiten "fern oder nah" nicht mehr gibt. Nie wieder geben wird. Wir sind, willentlich oder unfreiwillig, miteinander zutiefst verknüpft. Ob es der am Folgetag bereits angestiegene Benzinpreis ist oder weitaus tiefergehende Umwälzungen der zukünftigen Monate: alles, alles findet auch in unserem Wohnzimmer, auf unserem Tablet, auf unserem Smartphone statt.
Nie war es sprichwörtlich sichtbarer, dass jede meiner Handlungen Auswirkungen hat, nicht nur auf den direkten Adressaten, sondern Wellenringe auslöst wie ein Stein auf einem See. Dieser Krieg ist auch eine Folge zahlloser Entscheidungen im Vorfeld.

Das kann ich tun. Dies im Blick haben, diese ein, zwei Sekunden bedenken, wohin mein Ruf führt, bevor ich ihn aussende: wer wird wie reagieren? Wer wird wie Schaden nehmen? Und natürlich auch: wie wird das Ganze zu mir zurückkommen? Denn das tut es. Immer. Es ist ein altes Gesetz, heute etwas schneller als zu Napoleons Zeiten, aber genauso zutreffend.

Zazen, diese stille unscheinbare Praxis, zeichnet sich durch ein hohes Maß an Entschlossenheit aus. Ein bisschen Zazen, das geht nicht. Wir praktizieren jedes Mal den ganzen Atem, jedes Mal die ganze Sitzrunde.
Das kann ich tun: sagen, was ist. Klar und deutlich, dank meiner Praxis, die ein untrügliches Gespür dafür vermitteln kann, was richtig ist und was falsch ist.

Aber geht es im Zazen nicht darum, unsere Dualität zu verlassen?
Natürlich verlassen wir diese, versuchen wir, alles einzubeziehen, im Moment gerade diese Wucht aus Hilflosigkeit, Schuldgefühlen, Angst und ein bisschen Dankbarkeit dafür, noch im Warmen sitzen zu können.

Das ist die eine Seite. Sie ist jedoch nicht zu verwechseln mit einem Zustand, der auch im Zazen jedes Mal gebogen und gedehnt wird bis er ist wie ein Bambus: biegbar, aber kaum zu brechen. In der Hospizarbeit nennen wir dies "Haltung". Wissen, ein Wissen, das aus dem Hara kommt, das uns erkennen lässt, was genug ist und wann. Wissen um Inhalt, Folgen, Zeitpunkt und Tempo. Was richtig ist und was falsch. Was heilsam ist und was ruinös. Wie ich handeln muss. Das geschieht in einem denkfreien Raum, denn es ergibt sich als natürliche Geste aus dem Zazen.
Das kann ich tun.

Ich kann mein Leben auf dessen Friedfertigkeit hin beleuchten. Wie halte ich es mit meiner Macht? Wann neige ich zur Manipulation? Wann füge ich meinen Worten etwas hinzu, was vielleicht nicht ganz der Wahrheit entspricht? Neige ich zu starken Meinungen? Was gewinne ich dadurch? Wie fühlt sich das an und wo spüre ich es in meinem Körper?
Auch das kann ich tun.

Wir fühlen uns nicht nur seit vielen Jahrzehnten erstmals wieder bedroht, wir sind es. Wie verändert dies meine Sicht, meine Handlungen im Alltag? Sortieren sich meine Prioritäten anders? Meine Zeit hier ist kurz, auch das wird jetzt noch deutlicher. Was bleibt zu tun? Wie möchte ich sie leben?
Auch das kann ich tun.

Reicht das? Nein. Es reicht nicht. Zu gewaltig sind die Ereignisse, zu erschütternd die Bilder, zu tiefgreifend werden die Folgen sein.
Hat es je gereicht? Nein.

Was zählt im Angesicht all dessen? Dabeibleiben. Aushalten. Die ganze Katastrophe mitten in mir. Sie ist schon lange vor Ort. Nun wird sie sichtbar, spürbar für jeden von uns in der Folge, all dies ganz in unserer Nähe. Das sind wir. Das vermögen wir. Und das alles haben wir dem entgegenzusetzen: Klarheit und Entschlossenheit. Mut und Mitgefühl. Verzicht und Disziplin. Vertrauen in den unerschütterlichen Teil in uns, der weiß, was richtig ist und was falsch, was geeint werden muss und was für immer zum Schweigen gebracht werden sollte.

Wir sind es uns schuldig, unserem kleinen noch verletzlicherem Leben. Den Geschichtsbüchern und unseren Enkeln. Den vielen Generationen, die dafür gearbeitet und oft auch ihr Leben gelassen haben, dass wir es "besser" haben mögen. Und jenen Frauen und Männern nicht weit von hier, die an uns glauben, deren Werte wir teilen, angefangen von ihrer Heimatliebe bis hin zu einem Sehnen nach Leben in Freiheit.
Auch das können wir tun. Müssen wir tun. Ab jetzt. Bis zum Horizont und darüber hinaus.

Zahllose fühlende Wesen: ich gelobe, mit allen gemeinsam zu erwachen.
Täuschungen sind unerschöpflich: ich gelobe, sie alle zu lassen.
Unzählbare Dharma-Tore: ich gelobe, sie alle zu durchschreiten.
Unübertroffen ist Buddhas Weg: ich gelobe, ihn zu verwirklichen.

Die Vier Großen Gelöbnisse

Gassho, Juen und Nanzan

Juen, Nürnberg/Hiroshima 2005

Im Zen gibt es doch keine Gefühle - oder?

2022-02-24T22:55:19+01:00

Frage: wir alle kennen Dogens „Denke das nicht denken“ aus dem Fukanzazengi.
Gilt das auch für Gefühle? Besteht ein Ziel unserer Praxis auch im „Fühle das Nicht-Fühlen?“

Gefühle in unserer Praxis beschreiben sowohl Emotionen als auch Empfindungen im engeren Sinne (vedana, skt.). Sie bilden eine Art Färbung des jeweiligen Moments, das im Englischen so treffend mit „feeling tone“ umschrieben wird.

Diese entstehen, wenn unsere Sinne mit der Außenwelt Kontakt haben: das Auge sieht Farben und Formen, wir hören, riechen, schmecken, tasten. Etwas schwieriger ist es beim (buddhistisch gesprochen) 6. Sinn – unserem Bewusstsein, unserem Denken. Wir denken und fühlen. Beides ist untrennbar miteinander verbunden. Und da wir fast immer mit unseren Körpersinnen aktiv sind und die meiste Zeit des Tages auch denken, fühlen wir nonstop.

Beeindruckend zusammengefasst, auch unter psychologischen Gesichtspunkten, ist dies in der jahrhundertealten Einteilung in die fünf Skandhas, die fünf Daseinsgruppen. Diese unterteilt Form (in erster Linie unseren Körper und Sinnesorgane), Gefühle, Wahrnehmungen, Willensregungen und unser (unterscheidendes) Bewusstsein.

Unser Denken und Handeln sind untrennbar mit Gefühlen, deren Spektrum von Emotionen wie Trauer, Wut, Einsamkeit bis hin zur Wahrnehmung eines neutralen Seinszustandes reicht, verbunden. Im Zazen haben wir die Gelegenheit, mit diesem, im Vergleich zu unserer Gedankenwelt, nicht weniger komplexem Universum in Kontakt zu treten. In der Stille ist beides erfahrbar, wobei die Gefühlswelt nicht selten durch unser Denken behindert wird und oft wesentlich mehr Übung und Ausdauer benötigt, um wahrgenommen zu werden.

Dennoch werden wir nicht zufrieden werden und frei handeln können, wenn wir diese weiterhin „außen vor“ lassen. Das ist ohnehin unmöglich.

Unsere Gefühle sind zudem meistens weitaus weiser als unsere Gedanken. Sie können uns an der Hand nehmen, wenn wir es denn zulassen. Sie können uns ein verlässlicher Mentor sein, der uns behutsam einen Zugang zu den vergessenen und tief verborgenen Wiesen unserer Herzen weist. Sie bilden den eigentlichen Schlüssel für Dogens „Tor der Freude und Leichtigkeit“. Sie können sich berückend gut anfühlen und vernichtend schwer. Sie bleiben bei uns, solange wir hier sind. So oder so. Wir könnten sie daher auch gleich einladen, unser Freund und Gast zu sein auf unserer immer wieder spannenden Exkursion durch unsere Innenwelt und darüber hinaus.

Gassho, Juen und Nanzan

Noch hier - wie ein Tautropfen auf einem Grashalm
Am Wegesrand,
bin ich noch immer in dieser fließenden Welt.
Mond am Morgen.

Niemand zuhause
Herabgefallene Kiefernadeln
Verstreut vor der Tür.

Melone
Ich löffle und esse
Breche und esse
Und danach
behalte ich sie um meinen Mund.

Daigu Ryokan
(aus „Hoher Himmel Großer Wind“, edition steinrich, 2012)

Genug ist nicht genug

2022-02-16T15:31:36+01:00

Im Rahmen unserer Erinnerungen an Thich Nhat Hanh haben wir uns vergangene Woche über seine Gedanken und Handlungsvorschläge zu einem achtsamen Leben unterhalten.

Wie konnte er, der nach außen so Sanfte, Buddhas Lehre der Vier Edlen Wahrheiten, insbesondere der ersten, „Leben ist leidvoll“, mit seinen Ermutigungen für ein glückliches und zufriedenes Leben für alle vereinen?

Einatmend beruhige ich meinen Körper
Ausatmend lächle ich
Ich verweile im gegenwärtigen Moment
Ich weiß dies ist ein wundervoller Moment

Indem er unser Gewahrsein der Formenwelt, als Wesen mit Körper, umgeben von der Welt der Objekte, immer wieder betonte. Alle spirituellen Übungen sind sich hierin einig: Meditation beginnt mit dem Körper, zunächst dem Körper an sich, seinem reichen Eigenleben, aber auch mit seinem Verhältnis, seiner Positionierung zur Außenwelt, zum unmittelbaren und zum über unser Auge hinausreichenden Raum. Wo sind meine Füße? Wie berühren sie den Boden? Wo ist mein Atem? Wie fühlt er sich an? Wie fühlt sich seine Verbindung zum Raum oberhalb des Kopfes an?

Und indem er nicht müde wurde zu betonen, dass zwar „jeden Tag Tausende Menschen, auch Kinder, an Unterernährung sterben, im Krieg oder bei Terroranschlägen“. Das ist richtig, auch heute, auch hier, auch jetzt und leider, leider immer noch. Das ist Leiden, Trennung, Kontaktverlust. Und es ist tief unten in uns verankert.

„Und doch ist der Sonnenaufgang wundervoll, und die Rose, die heute Morgen vor der Mauer blühte, ist ein Wunder“. Auch das ist richtig. Auch unser Alltag, ein ganz „normaler“ Tag, ist gefüllt mit wunderbaren, zärtlichen Momenten, die uns staunend innehalten und zutiefst dankbar machen können.

Im Zazen lernen wir, Atemzug für Atemzug, mit beiden Welten in Berührung zu kommen. Mit allen Welten. Jede Einheit auf dem Kissen ein wenig mehr. Und wir lernen, beides, alles, zu halten: den Schrecken und das Staunen, die unbändige Freude und die tiefe Verzweiflung.

Das ist Leben, unser einziges, kleines, letztendlich doch ziemlich kurzes Leben. Wir können es bis weit über den Horizont hinaus erfahren, erspüren, durchkosten und erleben. Wir beginnen in unserer kleinsten Einheit. Sie ist immer verfügbar und sie ist unendlich geduldig mit uns: unser Körper, unser Atem, unser Geist.

Noch sind wir hier, noch können wir mit diesen drei Säulen unser Haus der Gastlichkeit am Morgen öffnen und gen Abend die Rollos wieder hinunterlassen. Das ist sowohl Friedensarbeit als auch eine kleine Anleitung zum Glücklichsein, die uns dieser leise Lehrer hinterlassen hat.

„Sind wir friedvoll, sind wir glücklich, können wir lächeln und blühen wie eine Blume, und jeder Mensch in unserer Familie, in unserer Gesellschaft wird von unserem Frieden profitieren.“

Gassho, Juen

In memoriam

2022-02-10T22:19:22+01:00

Vor ein paar Wochen ist Thich Nath Hanh gestorben. Es ist nicht leicht, jemanden von derartiger Strahlkraft zu würdigen. Ich möchte dies gar nicht erst versuchen, doch schildern, inwiefern TNH mein Leben beeinflusst hat: persönliche Gedanken, die an dieser Stelle eher selten sind.

Für mich war er vor allem ein Brückenbauer. Jemand, der nicht nur seine eigene Tradition mit unserer westlichen Lebensweise zu verknüpfen versuchte, sondern der auch unermüdlich darum warb, in den kleinsten Lebenseinheiten wie Familie/Beziehungen, stetig Friedens – und Freiheitsarbeit zu leisten.
Nicht selbstverständlich für einen Mönch und jemanden, der erst in der Mitte seines Lebens als spiritueller Lehrer hervortrat und der gleichzeitig nicht müde wurde, die Vorteile des Lebens in einer klösterlichen Gemeinschaft stets hervorzuheben. In meiner Wahrnehmung war diese für ihn der eigentliche Weg zu Zufriedenheit und Glück.
Dennoch gibt es zahllose Bücher, in denen er sich sehr liebevoll um die kleinen Belange unseres westlichen Alltags kümmerte. Eines der Resultate daraus war „mindfulness“ – hieraus ist eine ganze Bewegung entstanden, „MBSR“ und ähnliches hätte weitaus weniger Wirkung gehabt ohne diesen kleinen, leisen Mönch.

Eine weitere Brücke bestand für mich in seiner Lehre der Gehmeditation. Erst durch seine Anleitungen wurde mir klar, was das eigentlich ist: keine Pause zwischen den Zazen-Einheiten. Sondern eine Praxis an sich, überall verfügbar, einfach anzuwenden und doch (für mich) schwerer umzusetzen als die Meditation auf dem Kissen. Aus meinem heutigen Alltag ist das Kinhin nicht mehr wegzudenken, es bildet oft die Verbindung zwischen zwei Begegnungen, gleicht sie aus, bereitet mich vor, erdet mich. Gerade im Arbeitsalltag von unglaublichem Wert.

TNH hat nicht nur dies bewirkt, sondern durch seine Gehmeditation im Freien eine weitere Verbindung geschaffen, die das Zazen auf dem Kissen keineswegs mindert, sondern erweitert auf fast alle meine Lebensbereiche. Hatte ich vorher (schaudernd) gehört, dass „alles“ Meditation ist, gab er einen konkreten Hinweis darauf, wie das umzusetzen ist und noch dazu, ohne ständig von meinen Gedanken so gequält zu werden wie in meinen ersten Jahren auf dem Kissen.
Unvergessen die Rede, in der er seine Meditation in einem FastFood Restaurant schildert, auf dem Flughafen, inmitten einer großen, lauten Menschenansammlung vor einem Konzert.

Sein Umgang mit Gefühlen, insbesondere starken Emotionen. Wann immer ich wütend werde und diese Anflutung spüre, denke ich an seine Stimme und sein: „hello my litte anger...“ und oft, wenngleich nicht immer, muss ich dann erst einmal schmunzeln. Das reicht schon, um den vorgegebenen Weg aus körperlichen und geistigen Reflexen etwas zu unterbrechen und das allein ist oft bereits genug, um wieder abzukühlen.

Beruflich telefoniere ich viel, sehr viel. Das Fon ist mein Begleiter und es schellt zu jeder passenden und weniger passenden Gelegenheit. Ob ich gerade in ein Brot beiße, mir die Nase putze oder mich in einem schwierigen Gespräch befinde: es läutet unerbittlich. Gerade ein der zweiten Tageshälfe oder wenn ich müde den Tag beginne, kann es vorkommen, dass ich diesen kleinen Tyrannen verfluche. Nie lässt er ab, ständig will er gefüttert werden. Dann schimpfe ich mit ihm und wir beide hadern. Ich versuche dann, ihn zu ignorieren, ein Läuten, vier Läuten... (hört es vielleicht auf?), aber meistens verliere ich die Geduld und hebe ab.
Ich hebe zu 99% ab. Das ist mein Gelübde als Bodhisattva und davon weiche ich inzwischen auch nicht mehr ab. Aber: wie tue ich das?
Grummele ich meinen Namen? Sage ich nur kurz „ja!“ oder bemühe ich mich um eine freundliche Stimme, die demjenigen gerecht wird, der oder die sich, meist hilfesuchend, an mich wendet?

Dann denke ich an seine Telefonmeditation. Und muss wieder lächeln. Und wir beide sind wieder Freunde, das Fon, der Anrufende und ich. Insbesondere das Fon, denn es begleitet mich seit mehr als einem Jahrzehnt, es hat schon ein paar Kratzer wie auch ich, es ist mein Stethoskop zu jenen, die ich gerade nicht sehe, denen ich aber dennoch zur Verfügung stehen möchte. Und das ist ein Teil meines Berufes. Kein Grund zur Verärgerung. Oder?

Als letztes möchte ich erwähnen, dass wir zu Anfang der 90er Jahre TNH einmal in München im Rahmen einer Veranstaltung gesehen haben. Es war das einzige Mal. Wir waren zeitig dort und saßen relativ weit vorne. Während der Einleitungen fiel unser Blick auf den Seiteneingang. Er kam inmitten einer kleinen Gruppe von Mönchen an. Ich wusste nicht viel über ihn. Das meiste davon hatte ich nicht verstanden. Ich war neugierig, aber auch skeptisch. Und verblüfft: noch heute erinnere ich seinen Gesichtsausdruck am Eingang. Damals hat er mich beeindruckt aus unerklärlichem Grund, heute „weiß“ ich: er meditierte.
Später dann kam er auf die Bühne. Ich habe vergessen, worüber er sprach. Aber was ich auch nie vergessen werde, ist seine Verbeugung zu Beginn seines Vortrags: Thich Nath Hanh verschwand. Vollkommen. Wie der Reiher auf Dogens Schneefeld. Er tauchte wieder auf und: er meditierte weiter. Seinen gesamten Vortrag lang.

Mit all seiner Trauer über sein Exil, den Verletzungen, die ihm und den seinen zugefügt wurden, dem Leid der vielen Menschen in dem Vortragssaal, für die Ryokans Ärmel nicht reichen. In diesem kleinen, unscheinbaren und zarten Mann vibrierte zudem eine stählerne Entschlossenheit, fast Unbeugsamkeit. Das setzte seine Freundlichkeit in eine ganz andere Dimension.

Jetzt hier. Meinen Beitrag leisten. Zur Veränderung. Ein bisschen, Jeden Tag. Trotz allem. Mit allem.
Im Januar ist Thich Nath Hanh, dieser große Lehrer, in seinem Heimatkloster in Vietnam gestorben. Wir verneigen uns vor einem großen Menschen.

Gassho, Juen

Von hier nach dort

2022-02-10T22:18:37+01:00

Von hier nach dort.
Weder hier noch dort.
Dort, hier.
Oder doch nicht?

Bis Januar haben wir uns mit Dogens „Fukanzazengi“ befasst. Ein kurzes, berühmt gewordenes Kapitel, in dem es unter anderem um unsere Haltung, unsere Herangehensweise zum Zazen und zu unserer Übung insgesamt geht.

„Strebe nicht danach, ein Buddha zu werden.
Übe Dich im Rückzug, wende das Licht nach innen und beleuchte das Selbst. Löse Dich von allen Bindungen und lass die zehntausend Dinge ruhen.“

Anstrengen oder nicht? Alles darauf setzen, meine gesamte Energie - oder die Dinge „kommen und gehen lassen“? Es ist Dogens Lebensfrage, die er sich bereits als junger Mönch stellte: wenn alles bereits vorhanden ist – wir angekommen sind und wach, wieso uns dann noch anstrengen?
„Die wahre Lehre ist frei verfügbar... im gesamten Universum gibt es nicht das kleinste Staubkorn. Warum sollten wir uns anstrengen, es zu fegen?“

Und doch und doch – wissen wir alle, dass dies nur die halbe Wahrheit darstellt. Um uns hinzusetzen, einzuloggen, ganz allgemein, um Zeit für unsere Praxis bereit zu stellen, sind Anstrengungen notwendig. Ganz zu schweigen von der täglichen Anstrengung, unser Leben als Bodhisattvas auszurichten und immer wieder neu dahin zu tarieren. Das ist unmöglich ohne Anstrengung, Willensstärke und Disziplin. Doch wie viel davon ist nötig, damit wir nicht ermüden oder abschweifen?

Wie halten wir es mit unserem Gleichgewicht zwischen Anspannung und Ent-Spannung?
Wann gelingt es uns, die zehntausend Dinge wahrzunehmen und ihnen zu folgen?
Welchen Geisteszustand benötige ich, um sie wahrzunehmen?
Für welche Ziele / Absichten strenge ich mich besonders gerne an, wann fällt es mit leicht?
Was ist für mich schwieriger: Disziplin oder Loslassen (Entspannen / den Dingen zu folgen)?

Der alte Meister gibt uns in einem weiteren Kapitel auch hierüber Aufschluss:
Vor langer Zeit fragte ein Mönch einen alten Meister: „Wenn hunderte, tausende, zahllose Objekte alle auf einmal kommen, was soll ich tun?“
Der Meister antwortete: „Versuche nicht, sie zu kontrollieren.“

Dogens Kommentar:
Er meint, auf welche Weise auch immer die Dinge erscheinen, versuche nicht, sie zu verändern. Was immer dir begegnet ist das Buddhadharma und kein Objekt. Verstehe des Meisters Antwort nicht als eine nur dringliche Ermahnung, sondern erkenne, dass dies die Wahrheit ist. Selbst wenngleich Du versuchst, zu kontrollieren was kommt - es kann nicht kontrolliert werden.

Yuibutsu Yobutsu (Shobogenzo)

Wenn ich alles, von Kiesel bis Corona-Demo, von Tierwohl bis hin zu meinen Freundschaften, als „kein Objekt“, als Buddhas Lehre, Erscheinung und Handlungaufforderung zum Wohle aller erfassen kann, gibt es keine Frage, ob und wann ich mich wie anstrengen muss und wann eben nicht.
Es gibt nur ein großes Ich – überall, das frei nach Anlass flottieren und mit jedem Ding, das da kommt, eine Unterhaltung beginnen kann. Sei sie poetisch und assoziativ, sei sie praktisch und erdfarben. Im Buddhadharma ist Platz für alle und am besten zeigt sich dies in nahezu sekündlichen Wechselspiel auf dem Kissen:
Ein-aus. Anstrengen, lockern. Fokussieren, spielen. Rückzug, Marktplatz.
Eigentlich total spannend, dieses Leben!

Gassho, Juen

Ein neues Jahr

2022-01-02T22:06:02+01:00

In einer Welt voller Krisenmomente kann uns das Dharma ein Ort der Zuflucht, der Leichtigkeit und der stillen Freude sein.

Mit einem bereits im zweiten Jahr hohen Anteil an erfahrenem, gesehenem und bezeugtem Maß an Traurigem, Tragischem und an Leiden im buddhistischen Sinne (dukkha), kann uns das Dharma Trost geben und Hoffnung schenken. Hoffnung nicht unbedingt auf „bessere Zeiten“, ein Ende der Pandemie, des Hungers, der Zerstörung und der Kriege, sondern Hoffnung darauf, den jeweiligen Augenblick in seiner gesamten Fülle, Tragweite und seinem umfassenden (Handlungs-)Potential erfahren zu können. Um daraufhin eine Wahl zu treffen. Eine Wahl, die wir alle haben: führen meine Taten zu mehr Leiden oder zu mehr Glück und Zufriedenheit für mich und das, was wir als „meine Umwelt“ bezeichnen? Diese ist nicht weniger als unser zweites Ich, eine Extension unseres Seins in anderen Formen. Darin liegt eine der zentralen Erfahrungen des Zen.

Bei einem Handeln nach diesem Kompass werden Angst und Furcht, sowohl vor Altbekanntem als auch Neuem, ihren Schrecken verlieren und zu vertrauten Begleitern unserer Wege werden, vielleicht sogar zu ihrem Mentor und Beschützer.

Das letzte Jahr war wiederum ein Jahr tiefen Leidens und vieler, vieler Kümmernisse. Es war auch ein Jahr zahlreicher Veränderungen, auch der Transformationen im Sinne einer Verdeutlichung auf das, was uns wichtig ist in unseren Leben.

Durch all dies, auch die kleinen, wunderbaren Momente, die jedes Jahr immer für uns bereithält, war uns die gemeinsame Praxis, unsere Sangha - ob virtuell oder analog - ein verlässlicher, ein treuer und immer verfügbarer Begleiter.

Wir wünschen allen Wind und Wolkens in fern und nah ein gutes Jahr 2022.

Und wir würden uns sehr freuen, Euch im kommenden Jahr in Musanji, im Haus der Stille in Roseburg (https://www.hausderstille.org/programm-2022.html), im Benediktushof in Holzkirchen (https://www.benediktushof-holzkirchen.de) oder im September zur Zen-Konferenz im Lassalle-Haus (https://www.lassalle-haus.org)
wiederzusehen!

Gassho,
Juen und Nanzan

Sich zeigend

2021-12-26T21:25:00+01:00

Diese große Welt ist wie ein Gästehaus, ein menschliches Leben wie Morgentau.
Eine gute Gelegenheit kommt leicht abhanden und das wahre Dharma ist schwer zu treffen. Du solltest Deine Anstrengungen mit frischem Streben unternehmen. Warte nicht, bis andere Dich abermals erinnern.

Daigu Ryokan

Wie Ryokan und zahllose Lehrerinnen und Lehrer vor und nach ihm nicht müde wurden zu betonen, ist die Gelegenheit, dem Dharma zu begegnen, Buddhas Lehre zu studieren und gemeinsam Zazen zu sitzen, selten und kostbar.

Das geschieht nicht einfach so und nicht ohne die Teilhabe von jedem einzelnen. Indem wir die Sangha unterstützen, unterstützen wir unsere eigene Praxis. Es ist: Gemeinschaft, die als Gemeinschaft lebt und wirkt.

Genauso wie es keinen Lehrer ohne Schüler, keinen Sesshin ohne Teilnehmer gibt, kann eine Sangha ohne die aktive Beteiligung ihrer Mitglieder nicht leben.
Weder Sesshin noch Sangha haben einen Wert, existieren im Grunde niemals nur nur für sich, quasi als etwas „von außen“.
Hier und heute, das ist alles was wir sind und haben.

Es ist nicht viel und es währt für die meisten, die dies lesen werden, auch nicht mehr so lange.
Dennoch ist dies genau der Raum, der einzige Raum, in dem wir handeln, in dem wir sein und den wir aus- und erfüllen können.

Heute ist ein guter Tag dafür, uns daran zu erinnern und uns neu auszurichten: auf unsere Übung. Sie schließt alles mit ein. Ein gutes, ein zufriedenes und letztendlich auch ein glückliches, erfülltes Leben kann nur gelingen, wenn wir, die wir den Weg einmal angetreten haben, diese unsere Übung in alles einfließen lassen, was wir denken, fühlen, leben. Um unsere Bodhisattva-Gelöbnisse zu vollenden, was nicht weniger bedeutet als ein klein wenig an zusätzlicher Weisheit und liebevollem Mitgefühl in eine verwirrte, oft chaotische und zunehmend leidende Welt zu infundieren.

Es gibt zahllose Wege zu üben. Es gibt ebenso zahlreiche Wege, dieser ein Antlitz zu verleihen. Und es gibt zahllose Wege, eine Sangha zu unterstützen, damit diese und ihr Praxisort lebendig und stark bleiben und als Anker für uns alle dienen kann.

Das größte Geschenk jedoch ist das Geschenk unserer kontinuierlichen Gegenwart, des steten sich zeigens innerhalb der Sangha und die anhaltende Verpflichtung zu unserer gemeinsam verehrten, Gemeinschaft wie auch Gemeinwohl bietenden Bodhisattva-Praxis.

Gassho, Juen

Fukanzazengi

2021-11-22T19:07:26+01:00

Während unserer herbstlichen Ango haben wir begonnen, uns Dogens „Fukanzazengi“ zu widmen. Das liegt auch daran, dass wir nach der langen Pause wieder einen Schwerpunkt in dem gemeinsamen Zazen in Musanji setzen möchten. Genau darum geht es in diesem kurzen, relativ bekannten Kapitel.
Fukan Zazen-gi bedeutet so viel wie: Der Weg des Zazen - eine allgemeine Empfehlung. Es stellt eine Art Übungsanleitung dar, eine „Gebrauchsanweisung für Zazen“.
Dogen war Anfang 30, als er diesen Aufsatz verfasste, er hat ihn zeitlebens immer wieder überarbeitet, weswegen es verschiedene Versionen gibt. Fukanzazengi gehört zu den wenigen konkreten Meditationsanleitungen im Zen. In der Anleitung zum stillen Sitzen in Bezug auf Atmung, Geisteshaltung und Körperhaltung ist sie einzigartig, auch auf Grund ihres frühen Entstehungsdatums (1233).
Zu Beginn stellt Dogen die Frage, die ihn bereits als jungen Mann dazu veranlasste, sich auf die Suche zu begeben und auch vor seiner gefahrenvolle Reise nach China nicht zurückhielt: wieso üben, wenn die wahre Lehre frei verfügbar ist, wozu uns anstrengen?

Er beantwortet sie mit der freundlichen Güte von jemandem, der sich selbst gut kennt: „Wenn Du auch nur um Haaresbreite abweichst, bist Du himmelweit ... entfernt. Wenn auch nur die kleinste Unterscheidung aufkommt, bist Du verloren.“
Nicht, dass der obige Gedanke bereits ein Abweichen darstellen würde. Vom Standpunkt des Absoluten aus betrachtet, gibt es im gesamten Universum nicht das kleinste Staubkorn. Wieso dann fegen?
Andererseits neigen wir zu „Abweichungen“. Das ist unser Naturell. Es ist Eva und Adams Apfel. Es ist Kühlschrank, PC, Auto, Krankenversicherung. Es ist auch: Tue Gutes. Vermeide Unheilvolles. Darin steckt weder Schuld noch Sünde. Es ist die Folge davon, dass wir über ein Bewusstsein verfügen, das seinem Wesen nach auch ein unterscheidendes Bewusstsein ist.

Somit empfiehlt der Gründer unserer Schule uns, damit aufzuhören, „Worte zu studieren und Schriften zu folgen“, sondern uns stattdessen in „Rückzug zu üben, das Licht nach innen zu wenden sowie das Selbst zu beleuchten.“
Absolut. Relativ. Handelnd in der Welt der 10.000 Dinge, zurückkehrend zum Kissen, um das Selbst, seine Ausrichtung und seine Handlungen zu beleuchten.
Wie da geschieht? Dogens Antwort besteht in der liebevollen Beschreibung unserer Körperhaltung beim Zazen. Der Körper als Medium, als Brücke so wie unser Atem, gleichzeitig als unablässig Veränderungen unterworfenes Gebilde, untrennbar verbunden mit just diesem obigen Selbst.

Es geht nicht entweder, oder, bzw. ganz ohne einen Teil. Es geht nur mittendrin, all inclusive. Das ist keine Beschreibung der derzeitigen sozialen Lage, sondern eine uralte Weisheit.
Wir, die wir einen spirituellen Weg den unsrigen nennen, wissen darum, erfahren dies täglich auf dem Kissen und darüber hinaus. Und auch deswegen besteht eine unserer Aufgaben in den kommenden Wochen auch darin, zu verbinden, zu vermitteln und zu vereinen. Für ein gemeinsames Leben, das ohnehin nur dann glücklich macht, wenn wir es von uns aus als rundum Ganzes betrachten lernen.

Gasso, Juen

Dharmablume dreht Dharmablume

2021-10-26T08:32:02+02:00

Frage 13: Sollte Zazen von Laien, von Frauen und Männern oder nur von Mönchen geübt werden?
Antwort: Die Alten sagen: Im Verstehen des BuddhaDharma gibt es keinen Unterschied zwischen Frauen und Männern, Edelleuten und dem gemeinen Volk.

Dogen Zenji, Bendowa

Im Rahmen unserer Übungszeit im Herbst (Ango) widmen wir uns den Fragen um das Zazen, auch anlässlich der Wiederaufnahme des Zusammenkommens in Musanji.
Die obige Frage, in der Wortwahl des 13. Jahrhunderts, ist heute noch aktuell. Zwar scheint der Unterschied "Mönche und Laien" vielleicht nicht übertragbar, denn die Zen-Praxis im Westen ist überwiegend eine Laienpraxis geworden. Dennoch kann die Frage erlaubt sein, ob es für jemanden, der oder die sich länger und intensiver der Übung widmen kann, vielleicht sogar über mehrere Jahre, einen Unterschied im Verstehen gibt?

Hiermit ist ein Verstehen im Sinne von Erfahrung, intellektuellem Erfassen und praktischer Umsetzung gemeint. Bei ersterem ist der Vorteil eines Rückzugs aus der Welt der "10.000 Dinge" nachvollziehbar. Wir lassen die Angelegenheiten des alltäglichen Lebens ruhen und widmen uns der Erfahrung des Zazen. Diese werden in reduzierter Umgebung zwar nicht automatisch "tiefer" oder "vollständiger", aber die günstigeren Rahmenbedingungen können zumindest dabei unterstützen, dass die Erfahrungsdichte steigt.
Daraus kann ein verstärktes intellektuelles Erfassen resultieren – denn dies ist die Folge der durchlebten Erfahrung.

Bleibt das dritte: die praktische Umsetzung.
Natürlich gibt es hierfür auch in einem Sesshin oder während eines Klosteraufenthaltes viele Gelegenheiten. So richtig "von Angesicht zu Angesicht" wird sich jedoch unsere Handlung erst erproben können, wenn wir vom Berg absteigen und uns wieder inmitten des trubeligen Marktplatzes befinden. Wie wir mit den scheinbar alltäglichen, gewöhnlichen, routinemäßig einstudierten und hoffentlich immer wieder hinterfragten Dingen unseres Alltags, mit seinen Menschen, Lebewesen und Objekten umgehen, wie wir dauerhaft damit üben, darin besteht unsere eigentliche Praxis.

Zazen ist erwachtes, sichtbares Handeln, das aus der Stille kommt.
Und genau hierin gibt es für Meister Dogen, der mit dieser Haltung seiner Zeit sowohl in spiritueller als auch in soziologischer Hinsicht um etliche Jahrhunderte voraus war, keinen Unterschied in Herkunft oder Geschlecht.
Mit anderen Worten: wir haben keine Ausrede.
Zazen!

Fernlanges Herbstlicht
Sehnt gen Horizont
Wo einzelne Sonnenstrahlen
Lautlose Purzelbäume schlagen
Formvollendet
Schwebt ein junger Schwan
Über die blaue Ewigkeit
Dieses nebligen Morgens
Wer trägt wen?

Gassho,
Juen

Dankbarkeit

2021-10-26T07:59:46+02:00

Im Rahmen des letzten Treffens vor unserer Herbst-Ango hatten wir uns mehrfach, auch anlässlich unserer Erfahrungen mit der aktuellen Pandemie, über Hoffnung, Trauer und Dankbarkeit ausgetauscht.
Auf den ersten Blick scheinen Trauer und Dankbarkeit nur wenig miteinander zu tun zu haben.

Über die Dankbarkeit haben wir schon oft gesprochen als eine Praxis, die zu Einsicht führen kann. Die Praxis der Dankbarkeit als einer der Wege, der uns dabei unterstützt, erwachsen zu werden.

Der Buddha spricht auch von Dankbarkeit als dem Gegenmittel der drei Geistesgifte Gier, Hass und Verblendung. Gier – oder unser „Haben-wollen“ sagen uns, dass etwas fehlt. Dankbarkeit vergewissert uns, dass wir genug haben.
Ferner fördert Dankbarkeit auch das dritte Paramita: die Geduld, bekanntlich eines der schwierigsten der Paramitas und zugleich auch ein wichtiges Bindeglied zum steten Bemühen, zu unserem Atem, zu unserem Glücklichsein.

Der Gründer unserer Schule, Dogen Zenji, schreibt in seinem Kapitel Gyoji:
Fortwährende Übung, Tag für Tag, ist die angemessenste Weise, unsere Dankbarkeit auszudrücken. Dies bedeutet, dass du ununterbrochen in der Übung bleibst, ohne einen einzigen Tag deines Lebens zu vergeuden, ohne ihn nur um deiner selbst willen zu nutzen. Warum ist dies so? Dein Leben ist die glückliche Folge der fortwährenden Übung aus der Vergangenheit. Daher solltest du deine Dankbarkeit unmittelbar zum Ausdruck bringen.

Natürlich fällt es uns in widrigen Zeiten schwer, dankbar zu sein. Und doch zeichnet sich zum Beispiel die Trauer um den Verlust eines geliebten Menschen durch einen hohen Anteil an Dankbarkeit aus: über die gemeinsame Zeit, die geteilten Erinnerungen, das Gefühl der Verbundenheit und Nähe, das in uns weiterlebt und über die vielen glücklichen Momente, die wie aus der Zeit gefallen zu sein scheinen, so nahe und greifbar sind sie im jetzigen Augenblick.
Dankbarkeit stellt eine Haltung dar, die wir bewusst immer wieder einnehmen können. Sie muss von innen kommen und kann nicht verordnet werden. Daher wird echte Dankbarkeit auch daran erkennbar sein, dass sie unser Leiden lindert. Dies tut sie auch deswegen, weil Dankbarkeit Verbindung schafft, weil sie eint und weil sie Pole zusammenfügen kann.
Das macht sie so lebendig und deswegen ist Dankbarkeit eine einfache, wirkungsstarke Praxis, mit der wir den Boden auf dem wir üben, etwas solider und zugleich um ein Vielfaches leichter werden lassen können.

Indem wir die Dankbarkeit leben, die wir nicht spüren, beginnen wir die Dankbarkeit zu spüren, die wir leben.
Bruder David Steindl-Rast

Gassho,
Juen und Nanzan

Trauer

2021-09-28T20:42:12+02:00

Der Herbst rückt voran
und ich werde
ein wenig traurig
beim Verschließen des Tores
zu meiner Grashütte

Ryokan

Neulich haben wir uns nach vielen Monaten erstmalig wieder im Zendo getroffen. Neben der Freude, alle wiederzusehen und endlich erneut gemeinsam zu sitzen, lag auch ein bisschen Wehmut im Raum – über versäumte Sanghastunden, Mitglieder, die nicht kommen oder die nicht mehr kommen können. Über Veränderungen, welche die Pandemie unserer Gruppe auferlegt hat und Veränderungen, die wir in der Zwischenzeit in unseren Leben erfahren haben. Trauer wie auch Hoffnung stellen universale menschliche Erfahrungen dar. Sie haben die letzten 19 Monate erheblich mitgeprägt – wie sehr, das werden wir vielleicht erst in den kommenden Jahren merken.
Und natürlich empfinden wir immer Trauer, ob wir diese als solches wahrnehmen oder nicht: Dinge, die wir verloren haben, Wünsche, Träume oder Lebens-Hoffnungen, die zerplatzt sind.
Verpasste Gelegenheiten. Nicht gesagt zu haben, oder nicht getan zu haben, was in dem jeweiligen Moment wichtig und richtig war und dies in einer Situation der Unwiederholbarkeit. Älter zu werden und dies körperlich zu spüren.
Beispiele aus frühen buddhistischen Schriften scheinen anzudeuten, dass das Ziel unserer Übung ein Zustand ist, in dem wir nicht trauern, weil wir die Veränderlichkeit allen Seins vollkommen akzeptiert haben und ihr gegenüber unempfindlich - ausgeglichen geworden sind. Auch im Zen kann man leicht den Eindruck bekommen, dass Emotionen per se hinderlich sind und dass wir mit zunehmender spirituellen Reife keine Trauer mehr empfinden und stattdessen in Gleichmut verweilen können und werden.
Das wäre zu einseitig!

Es gibt viele, zutiefst berührende Beispiele in der Zen-Geschichte über traurige Lehrer, von Ikkyu bis Ryokan, von Meister Dogen bis Shunryu Suzuki, die untröstlich waren wegen einer zerbrochenen Schale, herabfallendem Laub – oder dem Versterben ihrer Schülerinnen und Schüler.
Trauern ist menschlich. Zen ist eine Praxis, um menschlicher zu werden. Mit jedem Zazen, mit jedem Atemzug. Und nichts dabei außen vor zu lassen. Das ist ohnehin unmöglich.
Holen wir es also besser liebevoll in unseren Fokus, auch wenn gerade Trauer überwältigend und äußerst schmerzhaft sein kann. Auch wenn sie nie endet.
Als Bodhisattvas sind wir auch dazu aufgerufen, den Schmerz anderer - wie den eigenen - zu empfinden. „Karuna“ als Maß der Weite jenseits aller Selbstbezogenheit. Karuna als weises Mittel, um uns mit allem und mit allen noch etwas verbundener zu fühlen. So gesehen liegen Trauer, Zuversicht und Liebe eng beisammen. Wir verwandeln auf unserem Weg eins ins andere. Jedes Mal, wenn wir uns hinsetzen, jedes Mal, wenn wir einen bewussten Atemzug machen.
Jedes Mal, wenn wir unsere Absicht ausrichten. Wo liegt dann noch unsere Trauer?

Gassho, Juen

zarte Bande

2021-09-28T19:51:15+02:00

Nach langer Zeit - gefühlt deutlich länger als 1 Jahr - kamen wir vergangene Woche wieder zum gemeinsamen Zazen in Musanji zusammen. Wir haben uns hierfür verschiedene Einschränkungen auferlegt, an denen wir den Winter über festhalten werden. Zwar besteht eine der Grundlagen unserer Praxis darin, nichts und niemanden auszuschließen, doch sehen wir in dieser Pandemie-Situation, in der wir uns immer noch befinden, das Wohl aller als vorrangig. In den folgenden Wochen möchten wir schrittweise Elemente unserer "alten" Praxis wieder aufnehmen, allen voran langsam zur Rezitation zurückkehren.
Es war ein freudiges, ein bewegendes Wiedersehen in unserem schönen Zendo, das nichts von seiner Strahlkraft verloren zu haben scheint. Wir haben vor, zunächst unsere virtuellen Treffen mit jenen im Zendo wöchentlich abwechselnd stattfinden zu lassen.

Gassho,
Juen und Nanzan

Hoffnung

2021-09-12T22:50:31+02:00

Ich werde der trüben Welt nicht sagen,
sie solle rein werden.
Ich wasche mich selbst
und betrachte den Bachlauf im Tal.

Es ist, in Anbetracht von 18 Monaten in einem mehr oder weniger akutem Ausnahmezustand und in Anbetracht der Aussichten auf diesen Herbst, nicht ganz einfach, über Hoffnung nachzudenken. Ist Hoffnung buddhistisch? Zielt sie doch gemeinhin auf etwas ab, das sich nicht im gegenwärtigen Moment befindet. So gesehen, kann sie ein Hindernis auf unserem Weg darstellen, ein Ausweichen. Sie kann zu mehr Leiden führen, in dem wir das Duale in uns nähren. Wir hoffen auf etwas Bestimmtes, auf etwas Besseres und erleben das jetzige als Unglück oder zumindest als die für uns schlechtere Alternative.

Gleichzeitig strotzt die Lehre des Buddhas vor Hoffnung und Zuversicht. Unerschütterlich glaubt sie daran, dass es einen Weg gibt, uns von unserem Leiden zu befreien, andere Wesen zu schützen, Unheilvolles zu lindern und eine bessere Welt für uns alle zu gestalten. In diesem Sinne ist sie streng gegenwartsorientiert und unabhängig vom jeweiligen Ergebnis. Was für einen Bodhisattva zählt, ist die gute Absicht, die innere Ausrichtung und die Erfahrung des Augenblicks als einen zutiefst hoffnungsvollen Moment der Einheit und des Potentials. Sie hat etwas mit Handlung zu tun, nicht mit „Besitz“.

Gerade in schweren Zeiten wie diesen ist es außerordentlich wichtig, dass Boddhisattvas um ihrer selbst und anderer willen hoffnungsfroh bleiben.
Wir bieten unser Herz an. Egal wie die Winde stehen. Wir sind bereit, den nächsten Schritt in das Unbekannte zu tun. Wir vertrauen darauf, dass uns unse
re Praxis dabei leiten wird. Wir glauben fest daran, dass es all unsere Anstrengung wert ist, diese Reise zu beginnen, auch wenn sie so oft gegen den Strom verläuft.

Weise Hoffnung vertraut in die Chancen des Fremden und Neuen, in unsere Unsicherheit und in unser nicht-Wissen sowie in die Zuversicht, dass uns das Dharma halten wird. Diese Art der Hoffnung weiß, dass unser Tun zählt, auch wenn wir nicht vorhersehen können, welche Wirkung unser Handeln in der Zukunft haben wird.

Ausatem -
Einatem.
Wisse, dass sie
die Unerschöpfbarkeit
dieser Welt beweisen.

Gassho,
Juen und Nanzan

Gedichte aus: „Hoher Himmel Großer Wind“: Tanahashi/Boissevain; Leben, Gedichte und Kalligraphie des Zen-Meisters Ryokan, Edition Steinrich 2012

Warum das Meer kein Wasser zurückweist

2021-07-04T22:06:14+02:00

In Dogens "Bodaisattashishoho" - vier Weisen von Bodhisattvas, sich anderer anzunehmen - geht es im vierten Aspekt um "doji". Das bedeutet so viel wie "Gleichheit der Handlung", "Gleichheit der Absicht", "das gleiche Ziel haben", "im selben Boot zu sitzen".
Als Bodhisattvas streifen wir nicht nur unsere Robe an beim Klang der Glocke, wir gesellen uns auch zu jedem ins Boot, der uns ruft oder dem wir begegnen. Zu jedem. Wir machen, wie Daigu Ryokan, keinen Unterschied zwischen "Sakeladen oder Fischhändler", sondern wir besuchen sie alle:

Longtan bestritt seinen Lebensunterhalt mit dem Backen und Verkauf von Reiskuchen. Als er den Priester Tianhuang traf, verließ er sein Zuhause und folgte ihm. Tianhuang sagte: "Sei mein Assistent. Von nun an werde ich Dich das wahre Dharmator lehren" Nach einem Jahr sagte Longtan: "Als ich hier ankam, sagtest Du, dass Du mich lehren würdest. Aber bis jetzt ist nichts passiert". Tianhuang sagte: "Ich habe Dich die ganze Zeit gelehrt". Longtan sagte: "Was hast Du mich gelehrt?" Tianhuang sagte: "Wenn Du mich begrüßt, verbeuge ich mich. Wenn ich sitze, stehst Du neben mir. Wenn Du Tee bringst, nehme ich ihn von Dir entgegen."

Unsere Praxis, so streng und komplex sie auch aussehen mag, so intellektuell schwer zugänglich, so körperlich fordernd, so schier "unerreichbar", wenn wir an die Vier Großen Gelöbnisse denken – so einfach und schlicht ist sie in ihrer Essenz. Möglichst mit uns selbst und doch bar unserer selbst einfach sein, in heiterer Freundlichkeit und tiefer mit-menschlicher Verbundenheit, das ist das gesamte Dharma.

Loris
"Er ist ja gar kein Flüchtling", sagt sie, wobei sich ihre Mundwinkel nach unten bewegen. "... nur so ein Medizinflüchtling. Er hat seine Chance gehabt. Wir können nichts mehr für ihn tun." Nach der gemeinsamen Tumorkonferenz blicken wir ihr nach, während sie schulterzuckend den Treppenabsatz nimmt und sich dabei über die Seiten ihres weißen Kittels streicht.

Herr T. kommt aus Armenien. Dort hat er bei der Bahn gearbeitet. Als die Luftnot schlimmer wurde, machte der Arzt ein Röntgenbild. Es verheißt nichts Gutes.
Er verkauft alles, leiht sich Geld bei Verwandten und flieht im Bugwind der Flüchtlingskrise auf abenteuerlichen Wegen zu uns.
Nun sitzt er auf seinem Bett, schnappt bei kleinster Anstrengung nach Luft und blickt alle mit klagenden Augen an. Die erste Therapie hat versagt, die zweite ebenso. Die dritte ist nebenwirkungsreicher und: sie kostet "uns" ein kleines Vermögen.
Er spricht keine unserer Sprachen. Sein gesamter Besitz passt in eine Tasche am Bett, die ihm das Rote Kreuz geschenkt hat.

Vor ca. 75 Jahren waren 12 bis 14 Millionen Deutsche auf der Flucht.
Zufällig war ich nicht dabei. Zufällig habe ich Krankenversicherung, Wohnung, Kühlschrank, Auto, Beruf.
Er winkt mich heran und legt ein kleines Bündel auf die Decke. Sorgfältig packt er es aus und drückt etwas Rohes in meine Hand.
Es ist ein armenisches Kreuz. Er deutet auf uns beide und faltet die Hände.
"One" sagt er zum Abschied.

Gassho,
Juen

Vogelgezwitscher im Morgengrauen, taunasse Füße im Abendlicht

2021-06-20T22:26:09+02:00

Meister Unmon sagte: Diese Welt ist unermesslich weit. Warum legst Du beim Erklingen der Glocke Deine Robe an? (wörtl.: Dein siebenstreifiges Gewand)
Mumonkan, Fall 16

Wie sieht sie aus, Deine Robe und warum legst Du sie an? Legst Du sie jeden Morgen an? Was ist anders, wenn Du sie vergisst? Warum? Freust Du Dich, sie anzulegen? Was ist anders, wenn Du Dich nicht darüber freust?
In Dogens Bodaisatta Shisho-Ho (Vier Weisen von Bodhisattvas, sich anderer anzunehmen) spricht er unter dem vierten Aspekt von „doji“ – was so viel bedeutet wie Gleichheit der Handlung, der Absicht, das gleiche Ziel verfolgen, oder, etwas poetischer: im selben Boot zu sitzen. „Doji“ bedeutet Nicht-Unterscheiden. Es ist ein Nicht-Unterscheiden von sich selbst, ein Nicht-Unterscheiden von anderen.
Wie kann ich das üben, ein Nicht-Unterscheiden von mir selbst?
Hierauf sind viele Antworten möglich. Eine der etwas radikaleren lautet: indem ich alles als außerhalb von mir selbst Wahrgenommenes als zu mir gehörig erachte, sozusagen subjektiviere.
Und alles, was sich so anfühlt, als wenn es gerade „nur um mich“ ginge, verobjektiviere, sozusagen meine Türen öffne und das „Draußen“ hineinlasse, es zu verallgemeinern suche.

Unser Goliath des eigenen Ichs kann alles in seinem eigenen Sinne wenden, selbst diese Übung. Wir können auch sie zur Festigung unserer vorgefertigten Ideen benützen, zur Selbst-Bestätigung. Ob und inwiefern wir dies tun, können wir nur selbst für uns beantworten. Auch hier liegen wir nicht immer richtig. In unseren Handlungen, in unseren Interaktionen jedoch, in den kleinen, scheinbar nebensächlichen alltäglichen Wanderungen durch die Berge und Täler eines jeden einzelnen Tages, da zeigt es sich. Können wir dies sehen, hören, schmecken?

Wer könnte davon schöner singen als unser verehrter Meister Ryokan:
"Zeitig an einem Morgen zieh ich aus zum Bettelgang in die Stadt. Silberne Wolken segeln mit mir, goldende Winde lassen meine Glöckchen klingeln. Frühmorgens öffnen sich tausend Tore und Türen. Mittags, am Ende der Stadt, erscheinen Bambus und Basho-Baum wie ein Bild. Ost der West - kein einziges Haus werde ich auslassen. Ob Sake-Laden oder Fischhändler, ich besuche sie alle.
... Der alte Mann Vimalakirti sagte dereinst: Gleich im Empfangen der Speise, gleich im Geben des Dharmas müssen wir sein. Dies nehme ich so, wie es ist. Übe fest wie ein Berg, immerfort, hör niemals auf!"
(aus Ryokans Lied, Takuhatsu)

Gassho, Juen

Nansens Katze

2021-05-31T06:05:53+02:00

Nansen beobachtete, dass sich die Mönche der östlichen und der westlichen Halle um eine Katze stritten. Nansen nahm die Katze, hielt sie hoch und sagte:
„Wenn einer von euch ein Zen-Wort (ein richtiges Wort) sagen kann, werdet ihr die Katze retten“. Niemand antwortete.
Nansan durchschnitt die Katze in zwei Teile. Am Abend kehrte Joshu ins Kloster zurück und Nansen erzählte ihm, was passiert war. Joshu nahm seine Sandalen, lege sie auf den Kopf und ging hinaus. Nansen sagte: „Wenn du hier gewesen wärst, hättest du die Katze gerettet“.
Mumonkan, Fall 14

Diese verstörende Geschichte ist sehr bekannt geworden. Sie handelt von Nansen und Joshu, zwei der wichtigsten Personen in der Zen-Geschichte. Nansen Fugan (Nanquan Pusan) 748-835 war Dharma Nachfolger von Mazu und Joshus jahrzehntelanger Lehrer.
Was hat er zerschnitten?
Was hätte die Katze gerettet?
Was hat Joshu erkannt?
Was in uns schneiden wir täglich in zwei Teile?
Warum?
Wie fühlen wir uns damit?
Was würde es brauchen, um die „Katze mit einem Streich in eins zu schneiden“, wie es Meister Dogen so treffend vorschlug?
Was befindet sich in diesem einen?
Wann werden wir es erkennen?
Wie können wir es leben?
Was braucht es, damit wir diesen Zeitpunkt etwas vorziehen?

And we did all we could do
We couldn't run from me and you
We did the best we could
No matter how hard we tried
Like babes we come whining
For some forgotten sin
Surprised to be shining
Just like diamonds in the wind
Every facet so perfect
And every cut the proper size
When we find ourselves staring in God's golden eyes
We find ourselves staring in God's golden eyes

John Hiatt, God’s Golden Eyes

Gassho,
Juen und Nanzan

Fliegen (II)

2021-05-29T23:05:11+02:00

Erinnern wir uns noch einmal an Mumonkan, Fall 46: Wie gehst Du voran von der Spitze einer 100 Fuß hohen Stange?. Vielleicht geht es gar nicht um den einen, den großen, den dramatischen Sprung? Sondern darum, tief zu hören, auf uns und auf die Welt, um mutig den nächsten kleinen Schritt zu machen?
Wie könnte dieser Sprung für uns, gerade jetzt beim Lesen dieser Zeilen, aussehen? Womit üben wir gerade? Was hindert uns, so durch den Tag zu gehen, wie wir es uns wünschen?

Wenn wir an unsere Praxis denken, meinen wir meist die stille Meditation, vielleicht auch Rituale, Rezitation, Sesshin. Dies sind wichtige Aspekte, sozusagen unsere Basis.
Dies ist aber noch nicht alles: wie übe ich?

Meisterlich hat dies der Gründer unserer Schule ausgelegt, in dem der in seinen „Anweisungen für den Koch“ über viele Seiten beschreibt, wie Reis zu waschen sei, das Wasser zu holen, die Küche zu fegen.
Oder wie es die US-amerikanische Zen-Lehrerin Cheri Huber in ihrer prägnanten Weise auf den Punkt brachte: „It’s not what - but how.“

Das Reiskorn, der Grashalm, die Teetasse, mein Auto.
Mein Garten, unser Urlaub, der Nachbar, die Bilder im Fernsehen.
Unsere Enkel, meine Mutter.
Alles mein, alles Subjekt, Ausgangspunkt für eine gemeinsame Reise wo es kein „entweder oder gibt“, sondern nur ein „und“.

Alleine mit dem Zazen kommen wir nicht zusammen. Die gehissten Segel möchten auf Wogen treffen, damit beide gemeinsam in Schwingung versetzt werden können und somit zu dem Element, als das sie gemeint sind.

Tag und Nacht, was immer euch begegnet, ist euer Leben. Daher sollt ihr euer Leben der Situation anpassen, der ihr im Augenblick begegnet. Verwendet eure Lebenskraft dazu, aus den Umständen, die auf euch zukommen, eine Einheit mit eurem Leben zu gestalten und die Dinge an ihren richtigen Platz zu setzen.
Dogen Zenji

Gassho,
Juen und Nanzan

Fliegen: Nicht eins, nicht zwei

2021-05-21T22:00:05+02:00

Fliegen: Nicht eins, nicht zwei

Den Kern des Herz-Sutras finden wir in dieser Formulierung : "Leerheit ist aller Dinge wahrer Natur". Keine Augen, Ohren, Nase, Zunge, Körper oder Geist. Kein Selbst und auch kein Nicht-Selbst.
Natürlich bedeutet dies nicht, dass es weder Auge gibt oder Nase, oder Selbst.
Es stellt vielmehr heraus, dass es kein unabhängiges "Auge" gibt: es kann nicht für sich alleine funktionieren. Genausowenig gibt es ein unabhängiges Selbst, das aus sich und für sich alleine bestehen könnte ohne innigste Verbundenheit mit allem und allen. Aber auch: es gibt kein Selbst als Gegensatz einem "Nicht-Selbst". Gerade zu letzterem neigen wir nicht selten: "Nicht-Ich"-Momente werden zum erstrebenswerten Aggregatzustand, das aktuelle "kleinklein" mit meinen Arbeitskollegen oder der wöchentliche Anruf bei Muttern zum lästigen Übel, das es hinter sich zu lassen gilt.

Meister Sekiso (986 - 1040) rief uns auf: "Wie willst Du von der Spitze einer hundert Fuß hohen Stange vorwärts gehen?"
Ein anderer berühmter Altmeister sagte: "Auch wenn einer sitzend auf einem hundert Fuß hohen Mast Erleuchtung erfahren hat, ist es noch nicht die vollständige Sache. Er muss von der Spitze des Mastes vorwärtsgehen und seinen Körper in den zehn Richtungen des Universums deutlich zeigen."
Mumonkan, Fall 46

Wie sieht unser Mast aus? Welche Luft umgibt ihn? Hat sie sich verändert? Was hält uns davon ab, den Schritt nach vorne zu tun? Vielleicht ist in diesem Augenblick ein großer Sprung gar nicht nötig, vielleicht braucht es einen kleinen Schritt des Lauschens, mit den Ohren Avalokiteshvaras, die dieses ehrwürdige Sutra einleitet?
Gerade jetzt ist die Welt voller Rufe. Können wir sie hören, auch wenn da zunächst viel Rauschen ist? Können wir mit Freundlichkeit antworten, auch wenn der Wind unseren Masten in Schwingung versetzt? Können wir dieses Hören zu unserer Praxis machen, mutig vorangehen in diesem Moment, antworten, uns zeigen, auch wenn es uns schwer fällt und uns unerschütterlich sichtbar macht?

Denn, in den Worten der wunderbaren Rose Ausländer: "Noch bis Du da!".

Gassho,
Juen und Nanzan

Gate, gate

2021-05-09T21:55:26+02:00

Das Herzsutra, jener altehrwürdige Text, kann vieles: eine Anregung bieten zur Kalligrafie, zur gemeinsamen Rezitation, zum Erfahren von Gemeinschaft auch jenseits der eigenen Sangha, zum individuellen Mantrastudium, zum philosophischen Diskurs und natürlich und vor allem zur Meditation.

Als eines der bekanntesten Mahayana-Sutras beinhaltet es hat es die Essenz der Zen-Lehre: „Shunyata“ – oft im Deutschen als Leere bezeichnet.
Hiermit ist kein trostloses „nichts“ gemeint, sondern dass unabänderliche Tatsachen, abgesehen von den Gesetzen der Physik, die Ausnahme in unserem Leben darstellen. „Shunyata“ bedeutet: „leer von“ festen Vorstellungen, Annahmen, starken Meinungen.

Es bedeutet, flexibel reagieren zu können auf die jeweiligen Bedürfnisse der Situation, unter Einbeziehung von möglichst vielen Aspekten und der Tatsache, dass es keine Entscheidung gibt, die nicht von anderen, belebt und unbelebt, beeinflusst wird bzw. wiederum Einfluss nimmt auf uns und andere. Somit ist diese „Leere“ ein vibrierendes, ständig changierendes Feld der Begegnungen in die 10.000 Richtungen. Es ist radikal: weder Form, noch Empfindung, noch Alter, noch Tod, weder Fühlen noch Denken, weder Weg noch Erreichen.

Ja, was denn dann?
Form, Empfindung, Alter, Tod, Fühlen, Denken, Weg, Erreichen.

Und wo ist der Unterschied: im genauen Hinsehen, Hören, Schmecken. Jedes Mal. Wie nie gehört.
Die frischen Birkenblätter am abendlichen Teich. Berückend hellgrün. Jedes Jahr wieder bewundernswert und irgendwie immer eine Überraschung, ihr Rauschen, ihr Wippen im Wind, ihre sich täglich verwandelnde Farbe und Form.

Grund, staunend innezuhalten, um zu sehen, zu schmecken, zu hören und zu riechen. Bekannt, erinnert und doch und doch. Hingerissen von nur diesem. Bis zum nächsten Lüftchen.

Im April haben wir in unserer Sangha das Herzsutra zum Thema gehabt.

Gassho,
Juen

Sōjun Mel Weitsman Roshi

2021-01-08T22:12:55+01:00

Sōjun (宗純) Mel Weitsman Roshi (9. Juli 1929 – 7. Januar 2021)

Heute, in den frühen Morgenstunden unserer Zeit, verstarb nach längerer Erkrankung unser geliebter Lehrer Hakuryu Sojun Mel Weitsman Roshi.

Sein sanftes Wesen und seine Freundlichkeit, die durchaus eine große Entschlossenheit und Klarheit offenbaren konnten, bestimmten über fünfeinhalb Jahrzehnte hinweg den Stil der Praxis im Berkeley Zen Center.

Wir schätzen uns unglaublich glücklich, dass wir ihm begegnen und mit ihm gemeinsam Zazen sitzen konnten. Seine Energie im Zendo und unsere Gespräche mit ihm haben uns tief geprägt.

Es war Sojun's tiefster Wunsch, dass wir unser gesamtes Leben als Feld unserer Übung begreifen mögen und das Dharma lebendig halten.

Wir verbeugen uns in großer Dankbarkeit.

In Gassho,
Juen und Nanzan

2020-12-31T11:33:05+01:00

Die Verwirklichung des Wesentlichen

2020-12-25T23:10:48+01:00

Genjōkōan - Die Verwirklichung des Wesentlichen
Da alle Dinge BuddhaDharma sind, gibt es Verblendung und Erwachen, Übung, Geboren werden und Sterben und es gibt Buddhas und fühlende Wesen. Da die zahllosen Dinge ohne festes Ich sind, gibt es keine Verblendung, kein Erwachen, keinen Buddha, keine Menschen, kein Geboren werden und Sterben. Da der Buddha-Weg seinem Wesen nach jenseits von Kargheit und Fülle reicht, gibt es Geboren werden und Sterben, Verblendung und Erwachen, Menschen und Buddhas. Dennoch welken Blütenblätter obgleich wir sie mögen; Unkraut sprießt obschon es uns nicht gefällt.
Sich selbst auf die Dinge bewegen, um Übung und Erwachen auszuüben, ist Verblendung. Dass die zahllosen Dinge hervorkommen und sich selbst verstehen, ist Erwachen. Es sind Buddhas, die Verblendung erkennen. Es sind Menschen, die Erwachen verkennen. Ferner gibt es solche, die fortwährend jenseits von Erwachen erkennen und solche, die in der Verblendung noch mehr verirren.

Dieses Kapitel von Dogen Zenji, das wir seit geraumer Zeit gemeinsam besprechen, handelt von dem, wonach wir alle streben: möglichst gut, möglichst heilsam in unserem Alltag zu üben, sowohl gemeinsam als auch jede und jeder für sich.

Wir als Bodhisattvas leben in dem Dilemma der Vereinbarkeit an Erwartungen, an für die meisten tendenziell steigenden Anforderungen unseres alltäglichen Lebens. Dafür ist gerade das zur Neige gehende Jahr ein gutes Praxisbeispiel - und den Rückzugsmöglichkeiten, welche das Zazen anbieten kann.
„Wenn Du sitzt, dann musst Du nicht über die Bedeutung des Zazen nachdenken“, hat Shunryu Suzuki in seinem Buch „Beginner‘s mind“ gesagt. Das ist zutreffend.

Ein bisschen intellektuelles Verständnis ist jedoch auch für die praktische Übung des Zazens durchaus hilfreich.
Vom Zazen zuhause oder im Zendo folgt irgendwann der Schritt hinaus in die „Welt der 10.000 Dinge“: spätestens dann hilft es, unsere kopflichen Überlegungen mit den Erfahrungen der Stille zu verbinden in die Symbiose von beiden: erwachte Handlung.
Um sie geht es in diesem Kapitel aus dem Shobogenzo, vielleicht ist es auch deswegen so berühmt.

Wohin auch immer
ich schaue
Finde ich mich selbst
Was ist es?

Was mache ich (mit meinem Leben)? Vor allem aber: wie? Und: wie ist dies vereinbar mit dem, was ich möchte? Ist das vielleicht das Gleiche? Und wenn nicht oder nicht immer, warum? Wie entstehen diese Diskrepanzen, wie fühlen sie sich an?
Oder: wann leiden wir besonders?
Buddhistisch betrachtet, ist die Antwort klar. Wir leiden immer dann, wenn wir an unserer Vorstellung eines unveränderbaren „Selbst“ haften.
Wie merke ich das?
Wann fällt es mir besonders schwer?

Wie oben ausgeführt, werde ich weniger leiden, wenn es gelingt, meine Vorstellung davon, wie die Dinge und ich selbst zu sein haben, verschwinden. Ich muss nicht dauernd von meiner Außenwelt durch mein Tun bestätigt werden. Die zahllosen Dinge treten vielmehr hervor und bestätigen mich. Das geschieht einfach, wie auch „Erwachen“ weniger einen proaktiven Zustand als den eines Innehaltens und leicht werdens darstellt. Dies üben wir auf dem Kissen, um es dann in unseren Alltag, in unser Sein zwischen Frühlingsduft und Herbstlaub, kontinuierlich mit einzubinden.
Durch mein Segeln mache ich mein Boot erst zum Boot.
Der zinnoberrote Faden aller Buddhas drückt sich nirgendwo anders aus als hier, heute, jetzt.

Wasservögel kommen und gehen
Ihre Spuren verschwinden
Aber niemals
Vergessen sie ihren Weg
Dogen Zenji

Gassho, Juen

Kshanti

2020-08-11T21:57:07+02:00

"Kshanti" wird oft mit "Geduld" übersetzt. Hiermit ist weniger ein abwartendes Verharren gemeint, als eine Haltung der Stabilität und Beständigkeit, die von innerer Offenheit und "Herzensweite" (Thich Nath Hanh) geprägt ist.
Wie können wir Geduld üben in einer schwierigen Welt?
Es ist relativ leicht, Meditation, Großzügigkeit und ethisches Verhalten zu üben, wenn die Dinge glatt laufen.

Aber wenn die Dinge auseinanderfallen, wenn unser Leben schwierig ist, fallen wir allzu leicht in alte Verhaltensmuster zurück. Es ist ein natürlicher Reflex, dass wir uns abwenden, wenn Schwierigkeiten auftauchen. Niemand möchte sich Schmerzen zuwenden. Wenn ein schmerzhaftes Gefühl auftritt, möchten wir diese Erfahrung vermeiden, beenden. Wir haben Angst, sie zu berühren.

Wir schalten den Fernseher an. Wir verbringen Stunden am Computer. Wir essen eine Tüte Chips. Wir kaufen ein. Wir trinken zu viel. Wir suchen und finden heutzutage sehr leicht etwas, wie wir uns beschäftigt und innerlich taub halten können. Statt in unser Bewusstsein eingeladen zu werden, verschwindet dieses Gefühl dann unter der Oberfläche und betritt jede einzelne Zelle unseres Körpers. Die Empfindung geht nicht weg, denn unser Körper vergisst nicht.

Eine häufige übliche Reaktion ist, dass wir uns beklagen. Warum betrifft das mich? Warum stößt mir das zu? Wir tun manchmal so, als ob es nicht wahr ist, verleugnen, lehnen ab.

Oder wir suchen einen Schuldigen: andere, oder, oft schlimmer: Uns selbst. Warum ich schon wieder? Kannst Du nicht… Schuldzuweisung kann auch eine Art der Verleugnung sein.

Die Gefahr ist, dass wir eine verbitterte, sarkastische oder depressive Person werden.

So lasst uns daran arbeiten, dass dies nicht passiert. Hier hilft uns die Übung von kshanti paramita.

Denn mit der Praxis von kshanti üben wir ein, das Gegenteil zu tun: uns der Schwierigkeit zuzuwenden und sie als Verbündeten zu umarmen. Wenn schwierige Dinge in unserem Leben geschehen, wenden wir uns ihnen zu und sehen, was wir tun können.

Der Begriff Geduld ist vielleicht mit einer irreführenden Assoziation behaftet. Wenn wir geduldig sind, ist es, auf als ob wir auf etwas Besseres warten. So wie Kinder mit Geduld Schwierigkeiten haben.

Traditionell wurden drei 3 Felder der Übung unterschieden:
1. Geduld mit eigenem Schmerz und eigenen Schwierigkeiten
2. Geduld mit dem Leiden, das durch andere verursacht wurde (im Umgang mit anderen)
3. Geduld mit den schmerzhaften Wahrheiten unseres menschlichen Lebens.

Wir üben Geduld mit dem, was ist. Wir erkennen zunächst an, was ist, ohne sofort beurteilen zu müssen, ob es gut oder schlecht ist. Dies ist die Praxis, zu erlauben, was ist.

Gassho,
Juen und Nanzan

Die Paramitas

2020-08-11T21:47:37+02:00

Der Weg eines Bodhisattva ist durch sechs Weisen der Übung gekennzeichnet, welche als Paramita bezeichnet werden.
Das Wort Paramita wird üblicherweise als Vollkommenheit übertragen. Wörtlich bedeutet "param" die andere Seite und "ita" bedeutet gegangen. Paramita heißt also "zur anderen Seite gegangen". Die Paramitas werden auch als Tugenden bezeichnet, welche uns ans andere Ufer der Weisheit, zum Wachsein und Erwachen, führen können.

Im 1. Jhdt. formuliert, spricht man, vor allem in der Mahayana-Tradition, von den sechs Paramita, welche im Lotos-Sutra so angegeben werden:

1. Großzügigkeit / Geben (Dāna paramita),
2. Ethisches Verhalten (Śīla paramita),
3. Geduld (Kṣānti (kshanti) paramita ),
4. Energisches / freudiges Bemühen (Vīrya paramita),
5. Meditation / Sammlung (Dhyāna paramita),
6. Weisheit / Verstehen / Einsicht (Prajñā paramita ).

In den Paramita werden alle Bereiche unseres Lebens aufgerufen. Das ist auch deswegen wichtig, weil nicht genug betont werden kann, dass unsere Übung nicht aus Meditation alleine besteht. Sie mag zwar die Säule unserer Praxis darstellen, ohne Mitgefühl in Handlung jedoch ist sie wertlos (Dana und Sila).

Natürlich ist es nicht möglich, alle sechs Paramitas zu jeder Zeit vollkommen, perfekt zu praktizieren, im Zendo und vor allem jenseits davon. Ähnlich wie unsere Intention bei den Grundsätzen für ethisches Handeln oder der Haltung, mit der wir die vier großen Gelöbnisse rezitieren, ist das wichtigste, immer wieder neu zu ihnen zurückzukehren. Wir versuchen, uns an sie zu halten. Wir vergessen sie und wir erinnern uns. Wir freunden uns mit ihnen an. Wir weichen ab und kommen zurück. Wir sehen das andere Ufer. Wir haben dann einen freien Blick darauf, wenn wir all unsere Intention, Begeisterung und Hingabe hineinlegen und dies durch unsere Handlungen sichtbar machen.
Das ist der Geist, mit dem die sechs Vollkommenheiten geübt werden.

Gassho, Juen und Nanzan

Dongshan fühlt sich krank

2020-05-26T06:06:36+02:00

Eines Tages, als Dongshan sich krank fühlte, fragte ihn ein Mönch: „Du bist krank, Lehrer. Gibt es jemand, der nicht krank wird?“
Dongshan antwortete: „Ja, da gibt es jemanden.“
Der Mönch fragte: „Kümmert sich derjenige, der nicht krank wird, um Dich?“
Dongshan sagte: „Ich kümmere mich um ihn.“
Der Mönch: „Und wie kümmerst Du Dich um ihn?“
Dongshan: „Ich erkenne, dass er ohne Krankheit ist.“
(aus: Cleary; Book of Serenity, Fall 94, Tanahashi/Loori; Dogen’s 300 Koans, Fall 98)

Dongshan Liangjie (japanisch: Tozan Ryokai) lebte in 9. Jhdt. zur Zeit der Tang-Dynastie. Er hat den Text des „Lied des Juwelenspiegel-Samadhi“ verfasst.
Als spirituell Suchender reiste er von einem Lehrer zum nächsten. Als er eines Tages durch einen Fluss watete, erkannte er sein Spiegelbild im Wasser und erwachte. Was hat er damals in seiner Reflexion erkannt?

Im „Juwelenspiegel-Samadhi“ rezitieren wir: „Beim Anblick eines Juwelenspiegels sehen Form und Abbild einander. Du bist es nicht, doch in Wahrheit ist es Du.“

Im Zen wird häufig von Spiegelbildern und Reflexionen gesprochen. Das Bewusstsein wird oft als Spiegel interpretiert, der die Wirklichkeit reflektiert. Ja, dies stimmt, aber das ist noch zu einseitig und noch nicht die ganze Wahrheit, könnte man sagen.

Als Dongshan damals ins Wasser sah, erkannte er, dass Form und Abbild nicht unabhängig voneinander existieren können, sondern immer gemeinsam hervortreten. So ist es auch mit unserem Spiegel-Bewusstsein und den 10.000 Dingen: was wir als unser Selbst wahrnehmen kann nicht ohne das sogenannte andere da draußen existieren. Wir sind alle verbunden und bringen uns gemeinsam hervor. Welche Wahrheit in einer Zeit der Spaltung und Abgrenzung!

Ähnliches gilt für die (vermeintliche) Dualität von krank vs. gesund:
Wir alle sind immer wieder einmal krank, oft vorübergehend und linde, manchmal aber bleibend und schwer.

Nicht selten nimmt uns unser Kranksein dann vollständig ein und fordert unsere ganze Aufmerksamkeit. Unsere Übung bleibt in solchen Momenten gern auf der Strecke und wir vergessen all unsere guten, edlen Vorsätze. Unser Kopf ist vollständig mit dem Kranksein beschäftigt. Wir werden ängstlich und missmutig. Oder aber wir ignorieren die Tatsache, dass wir krank sind (so dies möglich ist) und machen so weiter, wie gewohnt mit unserem geschäftigen, kompliziert-komplexen Leben. Manchmal gelingt uns dies mit großer Anstrengung. Wir warten, dass die Krankheit vorübergehen möge und wir wieder gesund sind. Manchmal fürchten oder wissen wir aber, dass wir nicht wieder ganz gesund werden. Dann mag uns unsere Übung wie ein Traum, ein Luxus erscheinen.

Dongshan ist krank, der Überlieferung nach auf dem Sterbebett, sein Körper mag nicht mehr, wie gewohnt. Doch Dongshan ist auch nicht krank: da ist jemand, der nicht krank ist. Dongshan ist mit dieser Person in Kontakt. Sein Schüler stellt ihm eine sehr gute Frage: „Kümmert sich diese Person, die nicht krank ist, um Dich?“ Mit anderen Worten: „Bewahrt Dich Dein freier, starker, erwachter Zen-Geist vor Deiner Erkrankung?“
Daher kommt Dongshans Antwort etwas überraschend: Nein. Er kümmert sich nicht um mich. Ich kümmere mich um ihn.

Daher ist Zazen ein so guter Lehrer. Obgleich oft anstrengend und schwierig, gibt uns Zazen einen sicheren Rahmen, um die Person, die nicht krank ist, zu treffen. Dann können wir vielleicht allmählich erkennen, dass die, die krank ist und die, die nicht krank ist, schon immer zusammen waren, einander auf das intimste vertraut und tatsächlich eins sind. Dass Form und Abbild einander sehen. Immer schon, immer wieder und für immer. Dass wir, absolut betrachtet, alle krank und alle heil sind. Dazwischen webt sich unser menschliches Leben.

Gassho,
Juen & Nanzan

Die gesamte Welt ist Medizin

2020-05-24T09:01:08+02:00

In den vergangenen Wochen haben wir versucht, mit der Metapher des „Fallens“ mit einer für uns allen neuen Situation zu üben.
Was hält mich jetzt, wo alles außenherum sich verändert?
Wie kann ich mit meinen eigenen Unsicherheiten üben?
Wie kann ich meine starken Emotionen verwandeln, Wut auf „die anderen“, Furcht vielleicht, selbst schwer zu erkranken und Furcht, wirtschaftliche Einbußen hinnehmen zu müssen. Auch Trauer oder zumindest Traurigkeit darüber, dass es auf absehbare Zeit einiges Liebgewonnenes in den uns bekannten Formen nicht mehr geben wird, im gesellschaftlichen Leben zum Beispiel: Sport, Kultur, Restaurants, Reisen.
In Hinblick auf unsere beruflichen Tätigkeiten sind teilweise erhebliche Veränderungen auf uns zugekommen, die bleiben werden. Dieser Prozess ist zudem noch lange nicht zu Ende. Auch die Treffen unserer Sangha sind betroffen oder vielleicht Retreat-Zentren, die ich gerne besucht habe, und die sich ab jetzt erheblich verändern müssen.

Wie immer, so kann in alledem auch eine Chance liegen.
Das bedeutet keinesfalls, es gäbe irgendeinen Ruhm darin, dass Menschen, auch vorher gesunde in unserem Alter, einfach so sterben, weltweit und Menschen plötzlich arbeitslos werden.
Niemand möchte das. Dennoch welken die Blätter, auch wenn wir es nicht mögen.

Was also tun?
Zunächst und nunmehr für alle ersichtlich: der Spruch auf unserem Han über die „Große Angelegenheit“ ist hautnah an uns herangetreten. Diese befindet sich nicht mehr in Somalia oder in einer fernen Provinz in China. Sondern in Kiel, New York, Mailand. Orte, die wir kennen, die wir besucht haben. Die Große Angelegenheit von Leben und Tod sitzt seit spätestens Anfang März in unserem Wohnzimmer. Es könnte uns treffen. Mit der zweiten Welle. Oder vielleicht der dritten.
Plötzlich kommt unser gesamtes Leben auf den Prüfstand. Wie falle ich zum letzten Mal?
Welche Samen habe ich in der Vergangenheit genährt? Was wäre noch zu tun?

Aber auch gesellschaftlich ist gerade in den letzten Wochen eine interessante Diskussion darüber entstanden, ob sich „das Ganze für die paar Alten lohnt, die sowieso bald sterben müssen?“
Wie viel ist ein Leben wert?
Wie viel ist mir mein Leben wert?

„Medizin und Krankheit heilen einander. Die gesamte Welt ist Medizin. Was ist das Selbst?“
Meister Unmon, Hekiganroku, Fall 87

Wie jemand von Euch treffend bemerkte: wir fallen immer. Und wir fliegen auch immer.
Die derzeitige Lage, sie wird uns bis weit ins Jahr 2021 hinein begleiten, zeigt auch deutlich eine elementare Praxiserfahrung: wir sind untrennbar verbunden. Die einzige Art, in dem allen zu sein, ist gemeinsam. Das war nie anders, jetzt ist es offensichtlicher.
Heilung, wach werden, ein erfülltes Leben führen, funktioniert niemals nur in eine Richtung.
In dem wir uns öffnen gegenüber all den obigen Emotionen, den Bildern, der familiären, nachbarschaftlichen, regionalen, nationalen und globalen Verbundenheit untereinander, haben wir bereits einen Impfstoff gefunden.
Ihn anzuwenden, wird schwerer sein als einen für Covid 19 zu designen, der zudem jährlich aufgefrischt werden muss. Unserer jedoch benötigt nur eine einmalige Applikation: immer.
Wir müssen nicht darauf warten. Nur lauschen und danach handeln.
Gute Medizin mag bitter schmecken, aber die selbstgewählte Disziplin, sich ihrer auf alltäglicher Basis zu stellen, birgt ein schier unendliches Heilungspotential – für uns alle.

Meister Unmon sagte zu seinen Schülern: „Die Welt ist unermesslich weit. Warum legen wir beim Klang der Glocke unsere siebenstreifige Robe an?“
Mumonkan, Fall 16

Gassho,
Juen & Nanzan

Lingzhao hilft

2020-05-23T19:45:24+02:00

Lingzhao hilft
China, 8. Jhdt.

Eines Tages waren der Laie Pang und seine Tochter Lingzhao unterwegs, um Bambuskörbe zu verkaufen. Als er von einer Brücke stieg, stolperte Pang und fiel hin. Lingzhao, die das sah, lief zu ihrem Vater und warf sich auf den Boden.
»Was machst du da?«, rief Pang.
»Ich sah dich fallen, also helfe ich«, erwiderte Lingzhao.
»Zum Glück hat es niemand gesehen«, bemerkte Pang.

Der Laie Pang und seine kleine Familie lebten im China des 8. Jahrhunderts und praktizierten mit großer Hingabe den Weg. Etliche ihrer Dialoge fanden Eingang in die Koan-Literatur, die oft auf humorvolle, auch exzentrische oder poetische Weise ihrer tiefen Einsicht Ausdruck geben, wobei es bemerkenswert ist, dass seine Tochter eine so prominente Erwähnung findet. Sie ist die am meisten zitierte und bietet oft die überraschendsten Antworten.

So auch dieses Koan, „Lingzhao hilft“, das sich z.B. in der schönen Sammlung „Das verborgende Licht“ (SteinRich Verlag, Berlin) wiederfindet.

Was können wir von dieser Geschichte lernen?
Es geht offensichtlich um Menschen, die stürzen, die hinfallen, die fallen.

Zunächst stürzt Vater Pang, dann seine Tochter Lingzhao. Der alternde Vater, der beim Hinabsteigen der Brücke stolpert und fällt: dies können wir uns gut vorstellen.

Es ist leicht, dies als Missgeschick zu verstehen: geflochtene Bambuskörbe, die in alle Richtungen fliegen, der Schreck, der harte Aufprall.
Wir alle kennen diese Erfahrung. Sie ist etwas, das uns nicht gefällt: „hoffentlich ist mir nichts passiert!“ Aber auch: „hoffentlich hat mich niemand gesehen!“

Vater Pangs Sturz kann nichts Gutes bedeuten: überraschend ändert sich die Situation, uns wird der Boden unter den Füßen weggezogen, wir verlieren Halt, Orientierung. Wir verlieren vielleicht für einen Moment nur die Kontrolle und finden uns plötzlich am Boden wieder: unser allzu sorgsam sortiertes Leben wird durcheinander gewirbelt, „Bambuskörbe“ in alle Richtungen.

Kommt Euch dies bekannt vor?
Wir fallen immer.

Als Lingzhao neben ihrem Vater hinfällt, versucht sie nicht, ihm auf herkömmliche Weise zu „helfen“. Sie wirft sich neben ihrem Vater auf den Boden. Sie reicht ihm nicht ihre Hand. Sie richtet ihn nicht auf. Sie versucht nicht, das Geschehene zu „verbessern“. Sie fällt ebenso und begibt sich damit in seine Situation, sprichwörtlich auf Augenhöhe. Sie sagt, sie helfe ihm.

Und wie sie ihm hilft!
Sie hilft ihm fallen: genau neben ihn. Ihrer beider Fall ist innig verbunden. Es ist ein Sturz in das Erwachen: hinein in den Fluss des Lebens

Hier befinden wir uns gerade alle, am Rand der „Großen Unsicherheit“.
Wir könnten in jedem Moment fallen. Wir versuchen es zu vermeiden, um jeden Preis, und dann: stürzen wir plötzlich! Sodann stolpern wir: in das, was wir nicht wissen und nicht vorhersehen können.

Fallen kann uns etwas lehren: dass unser Leben existentiell unsicher ist, unkontrollierbar und unvorhersehbar.

Wir fallen und unser Leben kommt uns entgegen. Wir rauschen ineinander: überraschend, unverblümt. Erwartungen, Illusionen, Fantasien, wie die Dinge eigentlich sein sollten, fallen plötzlich (kurz) ab.

Diese rührende, wenn auch vielleicht skurril anmutende Geschichte von Vater und Tochter kann Euch auf ganz verschiedene Weise berühren, es gibt hier kein richtig oder falsch.

Auch in unserer Übung können wir uns dem Fallen als menschlicher Grunderfahrung widmen. Fallen in das Unbekannte, Ungewisse und unsere erste Reaktion darauf: Angst.

Natürlich betrifft uns dies in diesen Tagen aus aktuellem Anlass ganz besonders: Angst begegnet uns in uns selbst, in Menschen, die wir treffen und in den Medien in verschiedenen Schattierungen: diffuse Angst, Furcht, dass dies oder das passieren könnte. Ängstlichkeit, Verunsicherung, Haltlosigkeit, Panik.

Jemand sagte einmal, die allererste Angst des Menschen sei nicht die vor Schmerz oder Hunger, sondern die Angst vor dem Fallen. Wir können uns das gut vorstellen, ein tief verankerter Instinkt aus unserer Vorgeschichte, der uns das Überleben sicherte. Alle anderen Ängste ließen sich auf die Angst vor dem Fallen zurückführen.

Wie können wir mit ihr üben?
Der Buddha sagte, Furchtlosigkeit sei die Frucht der Übung. Dies klingt schön, ist aber schwer vorzustellen, vor allem: wie kommen wir zu ihr?

Die alten Lehren sagen uns nun etwas, was wir nicht so gern hören mögen:
Furchtlosigkeit lässt sich nur erfahren, wenn wir die Natur unserer Angst gut kennenlernen.
Mit anderen Worten: wir werden unsere Angst nicht einfach los, wir können sie nicht über Bord werfen, sondern: wir wenden uns ihr zu, werden ganz intim mit unserer Angst.

Dies ist viel verlangt: Angst zu spüren ist bereits herausfordernd genug, und dann sollen wir uns ihr auch noch zuwenden?
Unsere spontane Reaktion ist eben nicht: „Oh, ich kann es kaum erwarten, Angst zu haben!“

Wie können wir dies tun?
Das Wort Angst kommt von lat. „angustus“, eng, die Enge.

Wir können uns der ersten körperlichen Reaktion zuwenden, wenn wir Angst verspüren, sie wahrnehmen, sie beobachten.
Vielleicht spüren wir ein Unwohlsein, eine Enge der Kehle, des Magens. Vielleicht ein Schwitzen, Herzklopfen.

Meist setzt dann eine Sequenz ein, die von unserer persönlichen Gewohnheitsenergie diktiert wird:
Eine emotionale Reaktion: Ärger, Wut, Starre, Verzweiflung, Depression.
Vielleicht Gedankenspiralen: wir versuchen zu verstehen, analysieren. Wir versuchen, die Situation zu kontrollieren.
Danach folgt oft eine Handlung, um das Gefühl der Angst zu lindern: vielleicht Ablenkung, Essen, ein bisschen Alkohol, etc.

Unsere Aufgabe ist, dass wir wahrnehmen, was passiert, wenn wir Angst empfinden: es studieren, ohne zu werten. Wir bleiben dabei freundlich zu uns selbst.

Wichtig ist, dass wir den allerersten Anfang erkennen, den Moment, wenn Angst sich zeigt, und dann dabei bleiben, bevor unsere eigene, persönliche Gedanken- und Handlungsreaktion folgt.
Daher ist die Aufmerksamkeit, die aus unserer Meditationspraxis erwächst, hierbei so hilfreich.
Mit etwas Übung werden wir zutiefst vertraut mit unserer eigenen Verletzlichkeit – und können sie auch in anderen erkennen.

Denn immer fallen wir. Und immer fallen wir auch alle gemeinsam.
Weil wir Menschen sind.

„Lege Deine Angst in die Krippe der liebenden Güte.“ (Pema Chödrön)

„Lächle Deine Angst an.“ (Thich Nath Hanh)

Gassho, Juen & Nanzan

Pause in Musanji

2020-03-15T21:43:15+01:00

Liebe Sangha,

Schweren Herzens möchten wir aus gegebenem Anlass unsere Zusammenkünfte pausieren, unser Zazen in Musanji fällt somit vorerst aus.

Wir folgen mit diesem Schritt vielen anderen Übungsgemeinschaften und versuchen somit, Schritte zu ergreifen, um die Ausbreitung der aktuellen Viruserkrankung zumindest ein wenig zu verlangsamen, um die fragilsten Menschen in unseren Gemeinden zu schützen, z.B. Ältere und Menschen mit Vorerkrankungen.

Wir treffen daher diese Entscheidung zum Wohle aller: für unsere eigene Gesundheit und die derer, die mit uns sind und letztendlich natürlich auch dafür, um unsere geliebte Praxis hoffentlich noch etwas länger ausüben zu dürfen.

Wir werden in den nächsten Wochen gemeinsam überlegen, wie wir auf andere kreative Weise miteinander praktizieren können, zum Beispiel mit einer Email-Klasse.

Gerade jetzt ist unsere Übung wichtig.

Wir haben mit ihr ein einzigartiges Werkzeug, um gerade in schweren Zeiten wie jetzt Liebe und Dankbarkeit zu üben und uns zu orientieren. Das Dharma erinnert uns daran, dass dieses Leben kostbar ist, die derzeitige Situation erinnert uns daran, dass Vergänglichkeit sehr real ist.

Indem wir mit beiden üben, inmitten unseres Haras bleiben in einer von beängstigenden Nachrichten geprägten Welt, können wir beide Erfahrungen miteinander harmonisieren und uns selbst wie auch anderen ein Pol der Ruhe und der Unaufgeregtheit sein.

Bitte haltet Eure Herzen offen und bleibt beständig in Eurer Übung.

Das ist genau das, was unsere Welt jetzt gerade braucht.

In Verbundenheit,

Eure Juen und Nanzan

Die Wand aus Feuer

2020-02-02T22:56:45+01:00

Aus dem Juwelenspiegel-Samadhi: „...Wie vor einer Wand aus Feuer: abwenden oder berühren ist beides verkehrt.“

Jede und jeder von uns hat so eine Wand: sich abwenden und weglaufen hilft nicht (oder nur kurz), beim Berühren und sich darin Verlieren werden wir weder heilen, uns oder anderen helfen, noch selber glücklich werden.

Eines der essentiellen Heilmittel, die wir uns zudem auch noch selbst verordnen können, stellt unser Meditationsplatz dar: hier können wir, mit sehr geringem Aufwand, auf dem Kissen mit unserer Wand proben: wir laufen nicht weg, wir bleiben präsent, wir halten aus.
Wir lernen, Atemzug für Atemzug, dass wir eine weitaus größere Person, belastbarer und großherziger, sein können, als wir gemeinhin von uns selbst glauben.
Wir dehnen uns. Wir werden gedehnt.

Ganz langsam ist es auf diese Weise möglich, dass uns diese Wand nicht mehr vollkommen einnimmt oder die Mehrheit unserer Handlungen und Reaktionsketten beherrscht. Unser Raum ist durch unsere Praxis erweitert worden – wir verweilen darin mit allen unseren Landschaften und merken, wie wir diese langsam ausfüllen. Das ist eine äußerst kreative Arbeit, zwar überlebensnotwendig, doch dennoch keine Pflichtaufgabe, die wir mit zusammengebissenen Zähnen bewältigen müssen.

Unangenehme Empfindungen wie Angst, Schmerz, Trauer, Abschied, stellen die grundlegendsten Erfahrungen dar, die wir in der Meditation erleben können.
Es geschieht einfach. Wir haben eine Panikattacke, wir verlieren, wir werden verlassen, wir sterben. Geschieht dies zum wiederholten Mal, sind uns die Gefühlsketten und Köperreaktionen dabei schon ein wenig vertrauter. Wir atmen wieder ein und stellen fest: wir sind noch da, etwas derangiert, aber irgendwie auch erleichtert. Beim 1000. Mal sitzt der Griff des bedrohlich Unbekannten schon nicht mehr ganz so fest: wir üben. Mit diesem und mit jenem. Mit kleinen Angelegenheiten und mit den ganz großen.

Wir machen uns vertraut mit dem Geisteszustand und dem körperlichen Empfinden dessen, wie es ist, wenn wir die Dinge betrachten, wie sie eben sind. Und dabei bleiben. Mittendrin. So lange wir noch hier sind und weit darüber hinaus.

Der Buddha-Weg reicht seinem Wesen nach weit jenseits von Kargheit und Fülle: daher gibt es Leben und Sterben, Verblendung und Erwachen fühlende Wesen und Buddhas.
Auch wenn dies so ist, fallen Blüten, obgleich wir dies bedauern, und wächst Unkraut, obschon es uns nicht gefällt.

Aus dem Genjokoan; Dogen Zenji

Mögen alle immer gleich mutig sein!

2020-01-19T22:06:24+01:00

Die einzelnen Elemente der Brahmaviharas stehen, wie so viele der einzelnen Aspekte, die vom Buddha unter den verschiedenen Überschriften zusammengefasst wurden, in wechselseitigem Austausch miteinander.
So enthält auch innerhalb der Brahmaviharas jedes einzelne Steinchen das jeweils andere und ist auf sie angewiesen.
Liebende Güte/metta und Mitgefühl/karuna können nur lebendig gehalten werden, wenn wir ein gewisses Maß an Gleichmut aufbringen.
Gleichmut wiederum benötigt die Qualität des Mitempfindens, sonst ist es kein Gleichmut, sondern Gleichgültigkeit.

Gleichmut/upekkha bedeutet wörtlich „über“ und „schauen“. Man steht auf einem Berg, um sich eine Gesamtübersicht zu verschaffen, ohne dass man sich der einen oder der anderen Seite dauerhaft zuneigt. Diese Weite kann entstehen, wenn wir einen größeren Blickwinkel wagen, als den, der sich uns häufig in der jeweiligen Situation darbietet. Gleichmut entspringt aus der Fähigkeit, zu sehen oder zu beobachten: ohne, dass wir sofort reagieren müssen oder längerfristig in unseren Gewohnheitsreaktionen verhaftet bleiben. Gleichmut auf Pali bedeutet ferner wörtlich: „in der Mitte von all diesem stehen.“
Die erste Bedeutung impliziert etwas Distanz, die für einen Überblick immer notwendig ist, die zweite jedoch beinhaltet bestmögliche Nähe, Verantwortung, Beteiligung: wir stehen mittendrin.
Gleich einem Segelschiff, dessen Mast sich zwar zur einen oder anderen Seite neigen kann, das aber durch seinen Kielballast dennoch niemals die Balance verlieren wird.

Im Deutschen verstehen wir unter Gleichmut auch Gelassenheit und Ausgeglichenheit, was wiederum die Balance anspricht oder unsere Fähigkeit, nicht zu lange in bestimmten Stimmungslagen zu verbleiben.
Die deutschen Mystiker verstanden hierunter jemanden, der „sich und die Welt gelassen hat“. Heinrich Seuse, ein Schüler Meister Eckeharts, beschrieb den gelassenen Menschen als jemanden, den kein „Vorher oder Nachher zerstreuen kann“ – er lebt in einem Augenblick: jetzt.
Für dieses „jetzt“ müssen wir zentriert sein und sollten uns daher nicht in eine der anderen Tempi verlieren.

In der buddhistischen Lehre werden bei der Beschreibung von Tugenden häufig die „nahen“ und die „fernen“ Feinde beschreiben. Ein ferner Feind von upekkha wäre daher: Hass, Groll, Gier oder „Haben wollen“.
Als nahen Feind kann man Desinteresse, Gleichgültigkeit oder unsere Abgestumpftheit bezeichnen. Hinter einer abgehobenen Attitüde kann man sich, gerade im häufig wortlosen Zen, auch verstecken. Genauso kann man sich inmitten einer Reaktion durch diesen nahen Feind zurückziehen, als vermeintlichen Schutz. So lange wir dies erkennen, ist das nicht schädlich, wenn es aber zu einer chronischen Haltung wird, dann haben wir ein Problem.
Denn upekkha bedeutet eines nie: Rückzug oder Trennung von der jeweiligen Situation oder unserem Leben insgesamt. Es bedeutet hingegen fortwährende Offenheit unserem Leben gegenüber und maximale Anstrengung, diesem so unmittelbar wie möglich zu begegnen. Es stellt eine Haltung dar, die es uns erlaubt, diesen Moment vollkommen zu erleben: das Schöne und das Hässliche; das Geliebte und das Ungeliebte; das, womit wir einverstanden und jenes, womit wir nicht einverstanden sind.

Gleichmut kann nicht erzwungen oder herbeibeordert werden. Wir können aber durch unsere Praxis dazu beitragen, dass diese in uns entstehen und wachsen kann: die Zeit, die wir auf dem Kissen investieren, ist hierfür eine gute Voraussetzung, denn unser Körper dient hierbei auch als Kiel und unsere Atmung als unser Lotse. Auf diese Weise können wir selbst in den größten Stürmen unseren Kurs halten, auch jenseits des Zendos.
Und nun: gute Fahrt in das noch junge Jahrzehnt!

Gassho,
Juen und Nanzan

Alles ist geschenkt, alles wird Geschenk

2019-12-27T06:26:20+01:00

Passend zur Jahreszeit führte uns neulich ein Dharma-Gespräch über Mitempfinden zum Thema Dankbarkeit: „Dankbarkeit ist eine Grundlage für Mitgefühl.“

Interessanterweise sprechen wir in unserer Praxis recht selten explizit über Dankbarkeit. Sie erscheint dennoch an vielen Stellen, zum Beispiel in den Essensversen, als Aufforderung und auch als Mahnung, uns daran zu erinnern, wie und woher wir diese Speisen empfangen.

Vielleicht liegt das etwas versteckte Auftreten von Dankbarkeit auch daran, dass in der Zen-Tradition Großzügigkeit und Dankbarkeit immer gemeinsam hervortreten: im dana paramita, der Tugend des Gebens. Die Praxis des dana erkennt, dass keine Trennung besteht zwischen Geschenk, dem Empfänger und meiner Rolle als Gebender.

Kaiser Wu: „Was ist mein Verdienst?“
Bodhidharma: „Nichts.“

Die „drei Räder“, Gebender, Empfänger und Gabe sind immer „leer“: das dana paramita handelt vom freien Geben und freien Empfangen.

Die Praxis des dana kann uns helfen, unsere rauen Ecken weicher werden zu lassen, unserer Kleinlichkeit, Enge und Furcht umzuwenden: im Vertrauen, dass wir schon immer reich beschenkt sind und verbunden sind mit allem und allen.

Für Dogen Zenji bedeutete dana zuallererst: nicht anhaften, nicht stehen bleiben, mitschwingen: „…selbst ein Grashalm ist ein Schatz, den wir geben sollen – so lassen wir die Wurzeln des Guten wachsen.“
„Im täglichen Leben, in Arbeit und Geschäft gibt es nichts, was kein Akt des Gebens ist.“
„…das Empfangen des Körpers und das Loslassen des Körpers sind Akte des Gebens.“
(aus Bodaisatta Shishoho)

Geben und Empfangen auf diese Weise zu verstehen, ist gewaltig und lässt nichts in unserem Leben aus: alles ist geschenkt, alles wird Geschenk.

In der Praxis von dana geht es daher weniger um die Inhalte an sich (die „Gaben“), sondern um unser Inneres, unsere Haltung , unser Herz und die Art und Weise, wie wir die An-Fragen dieser Welt beantworten.

Wir befinden uns hierbei immer irgendwo auf dem Kontinuum zwischen eng/engherzig und weit, eingeschlossen/dunkel und offen/hell, starr/erstarrt und nachgiebig/verzeihend, besitzbar/unveränderlich und frei/flexibel antwortend.
Auf diesem Kontinuum, dem Strom unseres Lebens folgend, befindet sich jeweils der Ort sowie der Raum, an dem unsere Übung gerade ihren Platz hat, hier findet sie momentan statt. Wir können diesem Ruf einfach folgen.
Wir müssen hierzu nicht perfekt sein. Es genügt, unserem Gelübde immer wieder aufs Neue zu folgen: zum Wohle aller zu üben.
Das ist alles.

Ein Mönch fragte Baizhang:
„Warum ist das Geben das Eintrittstor zum Bodhisattva-Weg?“
Baizhang antwortete:
„Dies ist so, weil die Übung des Gebens eine Übung des Loslassens ist.“
Der Mönch fragte daraufhin:
„Was wird denn losgelassen?“
Baizhang sagte:
„Du lässt enge Sichtweisen los. Du lässt die Vorstellung los, dass die Dinge klein sind und fest, begreifbar und besitzbar.“
(Baizhang Huaihai - jap. : Hyakujō Ekai - Zen-Meister zur Zeit der Tang-Dynastie, 8. Jhdt.)

Gassho,
Juen & Nanzan

Kanzeon: eins mit dem Herzen

2019-12-26T13:28:36+01:00

In der bis heute durch ihr wohlbehaltenes, mittelalterliches Flair geprägten fränkischen Stadt Bamberg ragen beim Blick auf die Firste zahllose Heilige in den winterlichen Abendhimmel. Selbst aus der Distanz heraus sind die ziselierten Details der Figuren gut sichtbar. Was haben diejenigen, die sie so hoch oben errichteten, sich damals gedacht, was haben sie empfunden, vor mehr als einem halben Jahrtausend?
Sie können nur eines im Sinn gehabt haben: ein Angebot anzubieten, um zu hören, aufzunehmen, zu trösten und ein Zeugnis zu geben von jenem Einen, an das sie glaubten.

In dieser Tradition, wenngleich ein paar Tausend Kilometer weiter östlich, ist auch das „Enmei Kannon Gyo“ zu verstehen: Bodhisattva Kanzeon hört die Rufe und Klagen der Welt.

„Yo butsu u in“ 與佛有因 spricht hierbei all das an, was uns (und allen mit uns) hilft, um wach zu werden und klar zu sehen: die Energie, die wir selbst in unsere Praxis geben. Unser Wille, das Heilsame und Gewaltlose zu wählen, immer wieder neu. Stille. Unser Innehalten und das Besinnen auf das, was zählt. Unser Herzensdenken. Zazen. Das Bodhisattva-Gelübde.

„Yo butsu u en“ 與佛有縁 beschreibt alle äußeren förderlichen Umstände, die uns auf diesem Weg ununterbrochen helfen: unsere Gemeinschaft, Lehrende, ein Ort, um zu üben. Freunde, Familie. Jede Begegnung. Unsere Wirklichkeit, „die 10.000 Dinge“. Genau dieser Tag. Avalokiteshvaras tausend Hände.

Von alleine jedoch wird die Statur nicht auf den First gelangen.
Wir sind gefragt und was hierbei vor allem zählt, ist unsere Absicht, unsere Intention, unsere allererste Ausrichtung: wie es der Achtfache Pfad für uns beschrieben hat.
Alles entsteht von hier, einschließlich jenem allumfassenden Einen, in uns selbst wie „außerhalb“ davon und das, wir Buddha nennen.
Nen nen fu ri shin ...

Gassho,
Juen & Nanzan

KANZEON
NA MU BUTSU
YO BUTSU U IN
YO BUTSU U EN
BUP PO SO EN
JO RAKU GA JO
CHO NEN KANZEON
BO NEN KANZEON
NEN NEN JU SHIN KI
NEN NEN FU RI SHIN

Eiscreme und die 10.000 Schritte

2019-12-03T18:57:34+01:00

Zazen ist eine Haltung des Mitgefühls und des Mitempfindens. Aufrecht sitzend, mit fließendem Atem begegnen wir den Dingen, erkennen und respektieren wir einander. Klar und unmissverständlich ruft uns unser Leben, klar und deutlich geben wir ihm eine Antwort aus der Tiefe unseres Atems heraus. Diese erscheint plötzlich, wenn wir still genug geworden sind, um die Dinge beim Namen zu nennen. Alles steht mit allem in Verbindung und fügt sich ein in den uralten Rhythmus von Raum, Zeit und Klang.

Mitgefühl wiederum benötigt eine Haltung, einen Rahmen, in dem es sich aufhalten und in dem es wachsen kann. Sonst wird es nicht nachhaltig sein und rasch vergehen, eine schwebende Emotion ohne eine feste Basis. Zazen kann einen derartigen Rahmen anbieten: solide und uralt vermag es das Zazen, unseren Körper, unseren Atem und unseren Kopf miteinander in schwingenden Einklang zu bringen.

Hierdurch tritt eine oftmals ungewohnte Nähe hervor, die manche anfangs als intime Zumutung erfahren mögen. Gleichzeitig entsteht Distanz und Disidentifikation, was in guter Zen-Tradition scheinbar paradox notwendig ist für eine solide Haltung des Mitgefühls. Um „mit allen“ fühlen zu können, muss ich mich auf einen gewissen Abstand zu mir selbst einlassen, zumindest so viel an Abstand, dass ich mich selbst ein wenig betrachten kann. Riesiges Gefühl, weite Distanz. Eiscreme für alle und 10.000 Schritte pro Tag. Das ist das Leben eines Bodhisattvas.

Gassho,
Juen und Nanzan

Tu was Du kannst

2019-11-10T21:41:54+01:00

Im Rahmen unserer herbstlichen Praxiszeit beschäftigen wir uns mit den „Vier grenzenlosen Geisteshaltungen“ (Brahmavihara).
Die Übung der liebenden Güte (skr. metta) beginnt bei uns selbst: „Möge ich glücklich sein“.
Das mag sich zunächst ungewohnt anfühlen und in Folge auch der überbordenden Literatur an Selbstfürsorge zur Annahme verleiten, es werde in erster Linie ein gutes Stimmungsbild angestrebt. Wir leben in einer Zeit, welche das eigene (Wohl-)Befinden, die autonome Entscheidungsbefugnis des Individuums bis hin zu den letzten Dingen, die betonte Unterscheidung von anderen, als erstrebenswertes Ziel des Menschen der Moderne offeriert.
Kann ich alleine glücklich sein? Gibt es „mich“ alleine überhaupt?

Wenn ich hinaussehe in die Welt und sie bestimmen lasse, wer oder was ich bin, welche Gefühle ich „brauche“, um mich „gut, sicher und wohlig“ zu wissen, dann ist das vielleicht möglich. Es wird jedoch nicht lange dauern und dann werden sich externe Hinweise auf Gefahr meines Befindens zeigen. Dieses getrennte Ich wird nicht lange glücklich sein können, wie ein kurz leuchtendes Blatt in der Novembersonne. Das ist nicht die Praxis der liebenden Güte.

Der Buddha, lange vor unserer Zeitrechnung und somit weit vor den Erkenntnissen der modernen Psychologie, war darin sehr klar: „... auf mich selbst achtend, achte ich auf den anderen. Auf den anderen achtend, achte ich auf mich selbst.“

Im 21. Jahrhundert jedoch haben wir verlernt, unsere Empfindungen anzuerkennen und zurückzuverfolgen, sie zum Beispiel in Form von körperlichen Spannungen bei uns selbst wahrzunehmen.
Andererseits besteht auch eine gewisse Scheu davor, uns, wie in der Metta-Übung, an erster Stelle zu beachten, da wir denken, dass gehöre sich nicht, es sei selbstsüchtig.
Gleichzeitig gibt es eine ganze Bewegung, die zu einer gewissen Nabelschau neigt, in der es primär um ein wohliges Gefühl geht, das dem Impuls des „jetzt muss ich aber einmal nur an mich denken“ folgt. Es geht in der Metta-Praxis nicht darum, uns selbst jedes Bedürfnis zu stillen, jeden Wunsch zu erfüllen. Das sind meistens auch relativ kurzweilige Amplituden.

Vielmehr streben wir danach, auch zu diesem einen Wesen freundlich zu sein, dass wir am besten kennen und das im Übrigen auch das einzige Wesen ist, dass diese Freundlichkeit ohne Reibungsverluste umwandeln kann in etwas noch Besseres:
Anstatt mich auf meiner Couch auszuruhen und unterhalten zu lassen, ziehe ich meine Schuhe an und fahre hinaus durch die kühle Herbstnacht zum Donnerstagszazen. Weil es zwar momentan unbequem ist, doch mittelfristig das Freundlichste, was ich mit mir selbst vereinbaren kann.
Diese Art der Freundlichkeit, die eher der eines weisen Mentors ähnelt und keinesfalls auch nur in die Nähe der Rolle der Richterin oder des Richters gerutscht werden sollte, die ebenfalls in uns wohnt, ist von solider Nachhaltigkeit. Das Netz, dass durch sie gesponnen wird, lässt sich nicht spannen ohne das Einbeziehen der oder des anderen. Hiermit sind nicht nur andere Menschen, sondern alle fühlenden und nicht fühlenden Wesen gemeint: auch Bäume, Gräser, Steine und das Licht im Vorgarten. Sie stützen uns und wir stützen sie. Sie halten uns in der Übung, sie schenken uns Energie und Weitblick. Wir danken ihnen, wir pflegen und erhalten sie. Mein Gegenüber und ich, wir verschwinden in dieser uralten, einen, endlosen Bewegung, welche Dogen Zenji in seinem Shobogenzo „Gyoji“ nannte:
„...die Tugend einer solchen Übung erhält und bewahrt euch selbst, sie erhält und bewahrt die Welt. Das Wesentliche ist, dass im Augenblick dieser Praxis die ganze Erde und der gesamte Himmel in alle zehn Richtungen vollkommen mit der Tugend (meines Tuns) in Einklang stehen“. Band 2 Kristkreitz Verlag, S. 161

Gassho,
Juen und Nanzan

Vom Großen Mitgefühl - absolut, relativ und vor allem: angewandt

2019-10-26T23:31:45+02:00

Betritt man ein Zendo das erste Mal und lässt sich die „Hausordnung“ erläutern, erfährt man zunächst, was alles nicht üblich ist: Gespräche im Zendo, lautes Schneuzen, Schimpfen, andere beobachten. Danach folgt ein beträchtlicher Reigen der Anweisungen zur Körperhaltung: die Hände so halten, aber beim Gehen anders, im Zendo kein Blickkontakt, später schon. Ganz viel Schweigen und wenn es einmal piekst bei der Meditation, dann bitte auf eine bestimmte Art und Weise bewegen, so dass es die anderen nicht stört. Verbeugen halb, verbeugen ganz. Aber nicht immer!
Niemand steht mit einem Tablett mit warmen Plätzchen lächelnd im Eingang, benannte es einmal der Soto Zen-Lehrer Brad Warner.

Tatsächlich aber sind Mitgefühl und liebende Güte tief in die Zen Praxis eingewoben.
Prajna, (Weisheit) eine der drei Säulen des Zen, wirkt beim Hören zunächst intellektuell, ehrfurchtgebietend und anstrengend.
Prajna jedoch, die „große Weisheit“ ist längst nicht nur kontinuierliche Retro- und Introspektion, wachsame Erfahrung und tiefe Praxis. Prajna bedeutet auch: mitfühlende Handlung. Sie erst macht den relativen Aspekt der Prajna sichtbar, ohne den auch der absolute Anteil nicht zum Tragen kommen wird.

Im Zen wird hier häufig der Begriff Jihi verwendet, welcher „metta“ und „karuna“ miteinander verbindet. „Ji“ steht für liebevolle Handlung und „hi“ für Trauer oder einen seelischen Schmerz. Somit verbindet das Schriftzeichen zwei scheinbare Gegensätze.
Wir schulen uns in liebevoller Handlung und wir üben die Bereitschaft zu einer Öffnung gegenüber dem Schmerz der anderen. Wir sind bereit, ihn und unseren eigenen Schmerz zu spüren. Diesen wie unseren eigenen zu empfinden. Das ist auch eine Aufforderung dazu, uns berühren und verwandeln zu lassen.

Thich Nath Hanh sagte dazu, dass Mitgefühl zuallererst eine Bewegung unseres Herzens bedeutet. Er bezeichnet Mitgefühl als Verb. Somit besteht die Praxis des Mitgefühls nicht nur in der Linderung von Leid, wie unsere Bodhisattva-Gelübde veranschaulichen, sondern sie stellt auch eine gute Medizin gegen jegliches Polarisieren dar. Sie vermag es, dualistisches Denken und Hindernisse abzubauen, die wir durch Vorurteile, Ignoranz und Furchtsamkeit errichtet haben.

Im Zen sprechen wir von absolutem und relativem Mitgefühl. Das absolute Mitgefühl findet sich im Herzsutra veranschaulicht: Leiden ist an sich leer, ebenso ein Freisein davon. Das jedoch ist nur die eine Seite.
Die andere besteht darin, auf die unzähligen Begebenheiten eines jeden Tages möglichst weise und mitfühlend eine Antwort zu versuchen. Hier befinden wir uns am anderen Ende des Kontinuums von Leere: menschliche Wärme, offene Begegnungen und auch eine gewisse strenge Milde gegenüber unseren eigenen Fehlern machen dieses Mitgefühl erst vollständig. Es ist der lebendige und in jedem Moment neu hervorzubringende Tanz zwischen dem, was die Zen-Pioniere Shunryu Suzuki und Dainin Katagiri mit „returning to silence“ sowie „you have to say something“ bezeichneten.

Cookies und no-Cookies, sozusagen. Alles klar?

Gassho, Juen und Nanzan

Das neue tibetische Stadtzentrum

2019-10-26T22:18:22+02:00

Am vergangenen Wochenende reisten Wind und Wolken nach Hamburg, wo im neuen Stadtzentrum des Tibetischen Zentrums Hamburg ein abendlicher Vortrag sowie ein Tagesseminar mit Juen stattfanden. Während der abendliche Vortrag im Rahmen der Hospizwoche diese Arbeit insbesondere unter dem Aspekt der Wahrnehmung seitens der Sorgeempfänger und der sie Umsorgenden beleuchtete, bot das Tagesseminar den Rahmen für eine etwas intensivere Beschäftigung mit Elementen beider Traditionen im Hinblick auf Wandel und Vergänglichkeit. Zudem gab es genügend Raum für einen gegenseitigen Austausch, der erfreulich rege wahrgenommen wurde.

Das Anwesen, mitten in einem Wohngebiet und in direkter U-Bahn-Nähe gelegen, wurde erst vor Kurzem eröffnet. Es liegt sehr zentral und doch ruhig und ist mit 400 Quadratmetern und einem kleinen Wintergarten sowie einem kleinen Vorgarten ausgestattet. Das Haus bietet auf drei Ebenen üppigen Raum für Seminare, regelmäßige Meditation und vieles mehr.

Wir freuen uns mit dem Tibetischen Zentrum, dass sie nun, nach dem seit vielen Jahrzehnten bestehendem Haus in Berne und ihrem Meditationshaus in Niedersachsen (Semkye Ling) ein so schönes Stadtzentrum gefunden haben und danken ganz herzlich für die Einladung!

Gassho,
Juen

Kalligraphie im Norden

2019-10-13T21:38:42+02:00

Nach mehr als einem Jahrzehnt…

… endete an diesem Wochenende der traditionell bisher jährlich stattfindende Kalligraphiekurs mit Kazuaki Tanahashi.
Es ist sein letzter Kurs in der Europäischen Akademie gewesen und so schwang etwas Wehmut sowie viele Erinnerungen mit dem Herbstlaub und den tanzenden Regentropfen in unser Papier.

Es war ein ausgesprochen runder, wie immer sehr gut besuchter Kurs mit Teilnehmerinnen und Teilnehmern aus ganz Deutschland, ausgewählten Lesungen zu Dogen und einer erstmalig in dieser Form stattfindenden Korrekturmöglichkeit für die entstandenen Arbeiten.

Das lange Wochenende nahm wie immer seinen fulminanten Abschluss mit beindruckenden Arbeiten auf Großformat.

Herzlichen Dank an den Meister für all die schönen Striche, Töne, Ausblicke und alles, alles Gute!

Gassho,
Juen

Großes Herz - weiter Horizont

2019-10-13T21:36:53+02:00

Juens drittes Buch ist erschienen!
Großes Herz - weiter Horizont
eine Einführung in die Zen-Meditation
244 Seiten, 19,90 €
ISBN/ISSN: 9783942085700

Der zinnoberrote Faden

2019-10-01T22:45:33+02:00

Meister Songyuan Chongyue (12. Jhdt.) sprach zur Versammlung:
„Um den Weg in vollkommener Klarheit zu verwirklichen, müsst ihr einen wesentlichen Punkt durchdringen, ohne ihm auszuweichen:
Der zinnoberrote Faden kann nicht durchtrennt werden.
Nur wenige nehmen sich dieser Aufgabe an, sie ist nicht leicht zu lösen.
Stellt euch ihr, ohne zu zögern. Wie sonst soll die Befreiung kommen?“

Eine der traditionellen Auslegungen lädt dazu ein, diesen roten Faden, der auch als blutroter Faden bezeichnet wird, in einer vertikalen Dimension zu verstehen: unsere Verbindung zu unseren spirituellen Vorfahren, wie sie auch im Rahmen der Jukai-Zeremonie anhand der Blutlinie der Ahnen deutlich wird. Dieser Faden, das sind alle, die vor uns diesen Weg gegangen sind, aber auch unsere biologische Familie. Und alle, die nach uns kommen werden! Eine untrennbare Verbindung vertikal durch alle zeitlichen Ebenen.

Auch in einer horizontalen Dimension gibt es eine Verbindung, einen Fluss, der untrennbar ist: unsere Verbindung mit anderen Menschen, mit allen fühlenden Wesen! Auch mit den Dingen, die unserere Wirklichkeit füllen und lebendig machen: ob Dogens „Gräser und Steine“, Reiskörner in Dogens „Anweisungen für den Koch“ oder Ryokans Schale. Im Bild von Indras Netz sind alle miteinander verbunden, ist alles verbunden. Wir bewegen uns mit anderen, sie mit uns. Indem wir mit anderen Menschen in eine Begegnung eintreten, lassen wir auch zu, dass wir selbst verändert werden. Dogen nannte dies „eine Dharmablume dreht eine Dharmablume“. Es ist ein Weg, die vielbeschworene Soheit sichtbar zu machen. Er ist heute so bedeutend wie damals. Die untrennbare Verbundenheit mit anderen immer in Erinnerung zu halten, ist wichtig in einer Tradition, die bisweilen etwas einseitig ein Idealbild des einsam in Abgeschiedenheit Praktizierenden pflegt. Das Leben Ryokans kann uns hierbei ein gutes Beispiel sein.

Der zinnoberrote Faden meint aber auch unser (noch) treu pumpendes Herz, die Verbindung zu unser eigenen Humanität, mit allem, das dazu gehört: Schmerz und Trauer wie Lachen und Freude, alle Verletzbarkeit, Leidenschaft, Verrücktheit, Sentimentalität - wie auch Leichtigkeit und Klarheit. Ohne diese, durch unsere Praxis immer dichter werdende Begegnung mit uns selbst, kann auch eine Verbindung nach „außen“ nicht tiefer werden. Wir bleiben, allen Errungenschaften auf diesem Weg zum Trotz, Menschen mit genau dieser Eigenschaft: wir bleiben Subjekt und Objekt von Ursache und Wirkung. So lange wir hier sind. Wir können dem nicht entrinnen.

In der Übertragung des Zen wird die Hinwendung zum Absoluten, zur Leere, nachdrücklich betont. Das ist richtig und wird im besten Fall einen vollkommen neuen, frischen Blick auf unser gesamtes Leben eröffnen. Jedoch ist diese Leere nur weit genug und damit tragfähig, wenn in ihr Platz ist für „Form“, für alles „Relative“, für die zehntausend Dinge, für Empfindung, Gefühl, für das uralte Wirken des Karma.
Daher ist es so wichtig, dass wir nie vergessen mögen, dass wir durch den zinnoberroten Faden auf vielfältige Wiese verbunden bleiben. Wir sind eingeladen, diese rote, pulsierende Lebensader in unsere Praxis miteinzubeziehen, uns an ihr zu freuen und uns auch durch sie leiten zu lassen.

Gassho,
Juen und Nanzan

Jiashan trifft den Fährmann

2019-09-10T20:15:23+02:00

I

In dem alten Koan „Jiashan trifft den Fährmann“ wird folgende Begebenheit beschrieben:

Chuanzi Decheng übte gemeinsam mit Daowu und Yunyan in Yaoshans Gemeinschaft. Nachdem Chuanzi Yaoshan verließ, lebte er auf einem kleinen Boot auf einem Fluss in der Provinz Huating. Bevor er ging, sagte er zu Daowu: "Wenn du einen vielversprechenden Übenden triffst, schicke ihn bitte zu mir."

Zenmeister Jiashan war der Abt des Zhulin-Klosters. Daowu besuchte nun dieses Kloster und wohnte einer von Jiashans Vorträgen bei.

Einer der Mönche fragte: „Was ist der Dharma-Körper?“
Jiashan gab zur Antwort: „Der Dharma-Körper hat keine Form“.
Der Mönch fragte erneut: „Was ist das Dharma-Auge?“
Jiashan: „Das Dharma-Auge hat keinen Kratzer“.

Daowu konnte ein leises Lachen nicht verbergen.
Jiashan bemerkte dies. Er stieg von seinem Lehrersitz herunter, lud Daowu ein, machte eine formelle Verbeugung und sagte:
„Lachtet Ihr, weil ich dem Mönch eine falsche Antwort gab? Bitte seid so gütig, mir dies zu erklären.“
Daowu sagte: „Obgleich Ihr der Abt dieses feinen Klosters seid, habt Ihr einen wahren Lehrer noch nicht getroffen“.
Jiashan sagte: „Bitte sagt mir doch, wo mein Fehler liegt“.
Daowu sagte: „Ich kann es Euch nicht erklären, aber ich habe einen Gefährten, der auf einem Boot in Huating lehrt. Lasst mich vorschlagen, dass Ihr dorthin geht und ihn trefft. Ich bin mir sicher, dass Ihr etwas gewinnen werdet“.
Jiashan sagte: „Wer ist diese Person?“
Daowu sagte: „Über ihm ist nicht einmal ein halber Dachziegel. Unter ihm ist nicht einmal ein Zoll Erde. Doch falls Ihr zu ihm geht, tragt besser nicht Eure Abt-Robe“.

An diesem Treffen zweier erfahrener Zen-Lehrer ist mehreres bemerkenswert:
1. das Wesen des Zen zeigt sich in Begegnungen: innerhalb unserer selbst als auch im Austausch mit anderen oder darin, wie ich auf die sich mir darstellende Wirklichkeit reagiere.
2. ein Mensch begegnet einem Ding, zwei Menschen treffen aufeinander und etwas Neues kommt hervor, etwas, das vorher verborgen schien. Unsere Aufgabe besteht darin, möglichst frisch und wach zu sein für derartige Momente, so dass wir diese prägenden Gelegenheiten nicht verpassen.
3. die obige Begegnung findet statt zwischen zwei langjährig Übenden, die bereits die Dharma-Übertragung erhalten haben. Dennoch setzen sie ihre Suche fort. Kein Wort von dem „Ruhm“ des Erlangten, von „Status“ oder Seniorität.
Der (jüngere) Mönch stellt tiefe Fragen, sein Lehrer antwortet mit dem, wie wir auch heute den „Dharmakaya“ beschreiben: der erwachte Geist ist unsichtbar, unteilbar und allgegenwärtig. Wir könnten sagen, er gibt seinem Schüler eine „gute“ Zen-Antwort.
Dennoch kann sein Besucher, ebenfalls Lehrer, ein Schmunzeln nicht verbergen. Daraufhin verlässt sein Kollege den Lehrersitz, stellt sich auf Augenhöhe zu ihm und bittet um Erklärung. Kein Beharren auf seinen „Zen-Worten“ oder seinem angestammten Hochsitz, „seinem“ Kloster, vor seinen Mönchen. Nichts davon ist wichtig in dem Moment, in dem es jemanden zu geben scheint, der vielleicht noch tiefer schauen kann.
Wahrer Anfänger-Geist.

II

Daraufhin löste Jiashan bald seine Klostergemeinschaft auf, wechselte die Kleider und ging geradewegs nach Huating.

Als Chuanzi Jiashan nahen sah, sagte er zu ihm: „Und von welchem Kloster bist Du der Abt?“
Jiashan antwortete: „Ich bin nicht Abt eines Klosters, sonst würde ich ja nicht so aussehen“. Chuanzi sagte: „Was meinst Du mit ‚nicht so aussehen’?"
Jiashan sagte: „Es ist nicht wie etwas, das klar vor Augen liegt“.
Chuanzi: „Wo hast du gelernt?“
Jiashan: „An keinem Ort, den Ohren oder Augen erreichen können“.
Chuanzi: „So wie du diesen Satz verstehst, kann er den Esel immer noch für unendliche Zeit anbinden“.
Dann sagte er: „Ich lasse meine Angelschnur eintausend Fuß hinab, doch das Herz ist immer noch drei Zoll vom Haken entfernt. Warum sagst du nichts?“
Jiashan war gerade dabei, seinen Mund zu öffnen, da stieß ihn Chuanzi mit dem Ruder ins Wasser. Jiashan tauchte auf und kletterte ins Boot.
Chuanzi sagte: „Sag etwas! Sag etwas!“
Jiashan wollte seinen Mund erneut öffnen, als Chuanzi ihn erneut anstieß.
Da kam Jiashan plötzlich zum Erwachen und verbeugte sich drei Mal.

Chuanzi erkennt Jiashan trotz seiner Verkleidung.
Auch wir sollten uns durch die Kleider unserer Mitmenschen weder beeindrucken noch abhalten lassen, ihnen (dennoch) zu begegnen.
Chuanzi, wie ein guter Arzt, spürt, dass es noch Symptome einer Krankheit gibt, die Jiashan in sich bisher nicht angesprochen hat. Es fehlt noch etwas, bis sein Herz ganz zu Wasser gelassen und zum Freischwimmer werden kann. Chuanzi wendet die beste Medizin an, die ein Arzt, eine Mutter, zu bieten hat: er vertraut ihm vollkommen. Und dem Wasser, das ihn tragen wird. Und den Wellen dazwischen.

III

Chuanzi sagte: „Nun kannst Du die Angelrute übernehmen. Die Bedeutung des Ausspruches ‚das stille Wasser wird nicht bewegt’ ist natürlich und tiefgründig“.
Jiashan sagte: „Warum gibst du die Angelrute fort?“
Chuanzi: „Um zu sehen, ob der Fisch goldene Schuppen hat oder nicht. Wenn du es erkannt hast, sprich schnell! Worte sind wunderbar und unaussprechlich“.
Während Chuanzi sprach, bedeckte Jiashan seine Ohren und begann, sich zu entfernen. Chuanzi sagte: „Genauso, genauso“.
Dann belehrte der Meister Jiashan und sagte: „Von nun an, lösche alle Spuren, aber verbirg nicht deinen Körper. Ich war 30 Jahre lang in Yaoshans Kloster und habe genau dies geklärt. Nun hast du es. Lebe nicht in einer Stadt oder einem Dorf. Bleibe tief in den Bergen oder auf einem Bauernhof und leite eine oder eine halbe Person an. Führe meine Lehre fort und lass nicht zu, dass sie abgeschnitten wird.“

Der Überlieferung nach blieben die beiden die ganze Nacht über auf dem Boot auf dem Fluss und sprachen miteinander.

Lösche alle Spuren ...
Ein Aspekt davon könnte sein, so zu leben, dass wir möglichst wenig Unheilsames hinterlassen. Das mag in Zeiten der Klimadiskussion gerade besonders publik sein, beginnen jedoch tut es in uns: unserer Kost, reell, medial, sozial, unseren Gesten, unserer Anschauung zum Beispiel.
Ein weiterer Aspekt könnte darin bestehen, der Erfahrung von Shunyata, der Leere, in unserem Tun und Handeln Ausdruck zu verleihen.

„Wenn Ihr etwas tut, solltet Ihr Euch vollständig verbrennen, wie ein gutes Feuer, das keine Spuren hinterlässt.“
Shunryu Suzuki

Verbirg nicht deinen Körper ...
Wir sind als Bodhisattvas dazu aufgerufen, unseren Platz einzunehmen und die Fragen, die das Leben an uns stellt, ehrlich und direkt zu beantworten. Mit allem, was wir „sind und haben“.

„Ja, es gibt verschiedene Stufen des Erwachens. Es gibt große und kleine Einblicke. Manche davon halten nur kurz, manche ein Leben lang. Letztendlich aber gibt es nur eine Form des Erwachens: erwachte Handlung“.
Sojun Mel Weitsman

IV

Jiashan nahm Chuanzis Übertragung an und sagte ihm Lebewohl.
Er ging an Land, begann wegzugehen und drehte sich immer wieder um.
Chuanzi rief ihm hinterher: „Verehrter, Verehrter!“
Jiashan drehte sich um.
Chuanzi hielt das Ruder hoch und sagte: „Da ist noch etwas.“
Nach diesen Worten sprang er aus dem Boot und verschwand im Dunst und in den Wellen.

Natürlich gibt es immer noch dieses oder jenes.
Diese Übung hat kein Ende. Was heute eine „rechte“ Antwort ist, mag in einer anderen Situation „drei Zoll vom Haken entfernt“ sein. Wo es Strukturen gibt, neigen wir dazu, Dinge festschreiben zu wollen. Das ist insbesondere auf dem Gebiet der Spiritualität heikel. Dem Wesen des Zen ist es völlig fremd.

Natürlich gibt es im Grunde genommen weder dieses noch jenes.
In dieser Übung ist Anfang wie Ende. Die „rechte Antwort“ stets die gleiche. Laterne, Bambus und Kiesel sind unsere Strukturen. Das Wesen dieser Praxis wird von Dunst und Wellen geschrieben. Zusammen mit allen, die darin seit mehr als zwei Jahrtausenden beheimatet sind.

Gassho,
Juen und Nanzan

Als Quellen wurden verwendet: The True Dharma Eye, transl. Kazuaki Takahashi, John Daido Loori, Shambala Publ., 2005; Zen's Chinese Heritage, Andy Ferguson, Wisdom Publ., 2000.

Ein Strauch, ein Traum und große Weite

2019-07-02T22:01:38+02:00

I

Am Ende eines Dialoges mit seinem Schüler und Förderer zeigte Meister Nansen auf einen Blumenstrauch und sagte: „Heutzutage sehen die Menschen solche Blumen wie im Traum.“ (Hekiganroku, Fall 40)

Zuvor hatte sich sein Schüler Rikuko erfreut über einen von ihm gelesenen Satz gezeigt, der die Einheit allen Seins beschrieb. Fast zärtlich beantwortet sein Lehrer diese Bemerkung, indem er ihn nicht barsch ob seiner angelesenen Weisheit zurechtweist, sondern, fast beiläufig und verallgemeinernd, in den Garten abschweift, wo ein blühender Strauch zu sehen war. Ein Strauch, der nur mit unseren Sinnen erfahrbar ist, nicht mit unserem Intellekt. Ein Strauch, der uns sanft, aber unmissverständlich dazu auffordert, den Sprung zu wagen weg von unseren Büchern und Kalendersprüchen mitten hinein in all das, was uns täglich vor Augen kommt: für uns hervorgebracht, um zu sehen, riechen, fühlen, schmecken und zu hören.

Was heißt es, in einem Traum zu leben?
Was hält uns darin?
Was braucht es, um daraus aufzuwachen?

Nicht selten sind es eher unangenehme Dinge, die uns daraus aufschrecken lassen. Wir alle haben Situationen durchlebt, in denen sich unser Leben roh und nackt anfühlt. So schmerzhaft und kühl sich dies auch anfühlen mag - natürlich gibt es auch den erfreulicheren, meist jedoch nur kurz währenden Gegenpart - wir stehen in dichtem Austausch mit uns und allen anderen. Wir halten dann meistens die Luft an, bis wir nach einer Weile wieder zurückgleiten in unseren Traum.

Wie können wir auf alltäglicher Ebene die Momente, in denen wir meist nur kurz daraus aufschrecken, zu einem Normalzustand werden lassen, der uns weit mehr zurückgeben wird als unser eigenes Leben? Der Traum besteht aus wenig mehr als einer Illusionswelt, die unsere Identität für ihren Erhalt permanent benötigt und somit der Erfahrung des gegenseitigen Verbundenseins, der Einheit entgegensteht.

Gleichzeitig steht die Metapher des Traumes für Flüchtigkeit, Veränderung, für Bewegung. Der Traum als Chance. Als Gelegenheit zum Nicht-Sehen, Riechen, Fühlen, Schmecken und Hören. Als Brücke zwischen dem Gestern und dem Übermorgen, den stetig changierenden Aspekten unserer Welt, unserem Ich und seinen Schatten, unserem Sein und Nicht-Sein.

Stern am Morgen, Kräuseln im Fluss
Zuckender Blitz in einem Sommersturm
Flackerndes Licht
Schatten im Traum
So ist diese flüchtige Welt

- aus dem Diamantsutra -

II

Der Fall 1 des Hekiganroku beschreibt die Begegnung zwischen dem legendären Mönch Bodhidharma dem Kaiser Wu, einem belesenen und praktizierenden Buddhisten.

Kaiser Wu fragt Meister Bodhidharma nach dem tiefsten Sinn der heiligen Wahrheit. Bodhidharma antwortete ihm: „Unendlich weit und leer. Nichts von heilig.“
Da fragte der Kaiser: „Und wer bist Du - mir gegenüber?“ Bodhidharma erwiderte: „Ich weiß es nicht.“ Der Kaiser verstand nichts. Später überquerte Bodhidharma den Yangtse-Fluß und gelangte ins Königreich Gi.

Der Kaiser, ein gebildeter Mann, wollte schlichtweg wissen: „Was ist das Geheimnis des Buddhismus?“ Worum geht es, was ist der Kern, die Essenz dieser Lehre aus dem fernen Indien? Oder, in der Formulierung zahlreicher anderer Koans: Warum kam Bodhidharma aus dem Westen? Worum geht es im Zen?

Wenn wir versuchen, diese Frage vom Kopf aus zu beantworten, wird die Glocke, die uns im Koantraining bedeutet, dass wir noch einmal antreten müssen, rasch läuten.
Vielmehr geht es darum sich jenem „weit und leer“ unmittelbar zu öffnen und sich hierdurch verwandeln zu lassen.

Dies ist keine intellektuelle Handlung, sondern vielmehr eine körperliche. Sie entspringt aus dem hara, nicht aus unserem Kopf. Sie ist relational: sie kann sich im Rahmen einer Begegnung erschließen. Mit mir selbst, mit anderen, mit der Welt, den 10 000 Dingen. Als horizontale Bewegung. Und obgleich sie eine Form der horizontalen Transzendenz annehmen kann, ist sie nichts Abgehobenes. Im Gegenteil. Sie ist so konkret wie ein Blütenstrauch im Garten nur sein kann. Sie ist so handfest wie unser Leben: konkret, einzigartig und edel.
Und genauso heilig wie „weit und leer“, das „kein Auge, kein Ohr...“ des Herzsutra. Alles ist heilig. Alles ist „ich“. Wer also bin ich?

III

Setchos Vers zum Fall 40 des Hekiganroku spricht vom Sehen, Hören, Empfinden, Erkennen als „nicht eins und eins“.

Er fährt fort:
Wie in einem Spiegel erscheinen Berge und Flüsse und werden nicht gesehen.
Der Himmel frostkalt, der Mond untergegangen.
Es ist Mitternacht.
Wer kann dies bezeugen?
Lichtreflexe huschen über das Wasser.
Es ist kalt.

Da ist es wieder: vom Spiegel aus betrachtet, gibt es weder Berge noch Flüsse. Ein Spiegeltraum: reine Reflexion.
Von Bergen und Flüssen aus betrachtet, lassen sich diese nicht durch einen Spiegel erfahren.
Im Dunkeln, nach Mitternacht, kann ich weder den „Fuß voran noch den Fuß hintan“ erkennen. Gleichwohl werde ich von ihnen getragen. Ein Traum? Wer kann dies bezeugen?
Aus der „Wolke des Nichtwissens“ auftauchend, nehmen wir die Welt wahr. Nicht eins und eins. Denn sie existiert, weil wir sie wahrnehmen, weil wir ihre Zeugen sind, weil wir sie lieben.

Gassho,
Juen, Nanzan

In die Helle des Tages tretend

2019-06-11T14:54:55+02:00

Im Hekiganroku, Fall Nr. 41 fragt Joshu, wie man nach dem großen Tod weiterleben soll. Tosu, ebenfalls ein Zen-Lehrer und um einige Jahrzehnte jünger als der bereits hochbetagte Joshu, gibt hierauf zur Antwort: „Ich erlaube nicht, bei Nacht zu reisen. In die Helle des Tages muss man ankommen“.

Als „großer Tod“, als „restloses Sterben“ wurde damals ein Verschwinden unseres Ichs, unserer Identität im Rahmen der Meditationserfahrung bezeichnet. Wir treten zur Seite, hinaus aus unserem unterscheidenden, urteilenden Denken und machen Platz für alles andere: die gesamte phänomenale Welt. Wir sind. Mit allen. Egalitär wie radikal. Abwesend einerseits und vollkommen präsent andererseits. Ohne Form und doch in allen Formen. Vollkommen tot, total lebendig.

Doch hiermit nicht genug: als Zen-Übende stellt das nächtliche Reisen nur einen Teil unserer Lebensaufgabe dar. Der andere Teil, nicht minder herausfordernd, besteht im „Aufstehen und Tanzen“ (Juwelenspiegel-Samadhi), im sich zeigen und bezeugen, wozu unsere gesamte Gegenwart in gleißendem Tageslicht gefragt ist.

Und sie besteht letztendlich darin, dem immerwährenden Wechselspiel zwischen Form und Leere, Endlichem und Unendlichem, Unterscheidung und Verbindung so geräuschlos wie möglich zu folgen. Das ist Leben, das ist lebendig und hierzu ist es zunächst nebensächlich, in welcher Lebensphase wir selbst uns gerade befinden. Tod oder lebendig?

Gassho, Juen

Bittere Pillen

2019-05-28T12:43:46+02:00

Worum geht es bei Kanzeons Händen und Augen?
Und was bedeutet es, dass wir selbst diese Hände und Augen sind?
Was heißt es, Regentropfen da draußen zu hören?
Und was bedeutet es, eins zu werden und dieses Einswerden immer wieder loszulassen?

Eine alte Frau fragte Meister Joshu: „Ich habe einen Körper, der die fünf Hindernisse enthält. Wie kann ich dennoch frei werden?“
Joshu antwortete: „Bete darum, dass alle im Himmel geboren werden und Du in einem Ozean der Widrigkeiten verweilen wirst“.

Es kann nicht genug betont werden, dass alle Koans eine ganz bestimmte Situation wiederspiegeln, in einer bestimmten Zeit. Dieses Koan stellt hierin keine Ausnahme dar.

Bezogen auf uns und das eigene Leben könnte es bedeuten: was kann ich tun, um mit oder trotz meiner eigenen Hindernisse frei zu werden, egal ob diese geistiger (z.B. Talente, Bildung) oder körperlicher Natur sind (z.B. Krankheit, Älterwerden) oder ob sie unsere Lebensplanung (Pläne, Wünsche, Hoffnungen) betreffen?

Joshus Antwort mag harsch erscheinen. Wir wissen nicht, wie er ihr dies gesagt hat. Wir können aber davon ausgehen, dass er die Verzweiflung und das Bemühen der alten Frau erkannte und ihr helfen wollte.

Das Radikale an des alten Meister Joshus Antwort ist seine direkte Art, in der er sie dazu auffordert, unmittelbar über die eigene Person hinauszuschauen auf andere Menschen und deren Wohl. Hierbei ist kein moralischer Appell gemeint, keine Wertigkeit zwischen der alten Frau als schlechter und der Gemeinschaft als besser und auch kein Gehorsam gegenüber dem Aufruf einer äußeren Autorität.

Denn in Bezug auf unser eigenes Leiden helfen Strategien wie „Wegerklären“, „Aufbauschen“ oder „Negieren“ nur wenig. Das einzige, was hilft, ist die gesamte Medizin zu schlucken, so bitter sie auch schmecken mag.

Es gibt nur den Weg hinein: in ein Leiden, dass letztlich nicht „mein“ Leiden, sondern das Leiden aller ist. Das entspricht nicht unserem ersten Impuls. Dennoch ist dieses Aufweichen von Grenzen, dieses Erspüren von Gemeinsamkeiten das, was ich aufbringen muss, um selbst frei zu werden.

Es ist ein Weg, der weit genug ist, um die Widrigkeiten anderer zu sehen und zu fühlen, als wären sie meine eigenen. Was sie auch, vor langer Zeit und heute mehr denn je, immer schon sind und waren.

Gassho, Juen, Nanzan

Regentropfen

2019-05-23T07:42:18+02:00

In der Koansammlung Hekiganroku (Aufzeichnungen von der blauen Felswand) handelt der Fall 46 von "Kyoshos Regentropfen". In dieser überlieferten Begegnung zwischen einem Zenlehrer und seinem augenscheinlich neugierigen Schüler geht es um das Wechselspiel von Leere und Form, Einheit und Vielfalt, Absolutem und Relativem.

Kyosho fragte einen Mönch nach den Geräuschen da draußen, vor dem Eingang. Der Mönch gab zur Antwort: "Regentropfen". Daraufhin sagte Kyosho, dass die Lebewesen sich täuschen würden und nach äußeren Dingen jagten.

Vielleicht sprach Kyosho hier von unserer Alltagswahrnehmung, Dinge und Ereignisse als etwas wahrzunehmen, das sich außerhalb von uns selbst abspielt, also als etwas, das vollkommen getrennt von uns ist.

Dies stellt aber nur einen Teil unserer Wirklichkeit dar, die eben auch die Möglichkeit birgt, eine unveräußerliche Verbundenheit mit allem, mit allen fühlenden Wesen zu erfahren. Mit anderen Worten: wo plitschern die Regentropfen?

Im weiteren Verlauf dieses Dialoges spricht Kyosho auch davon, dass es nicht ganz so schwer sei, das Einssein zu verinnerlichen, es aber deutlich schwerer sei, dieses wieder loszulassen. Dieser scheinbare Widerspruch zum obigen stellt unser gesamtes menschliches Dilemma dar: wir sind aufgefordert, uns den vielfältigen Fragen zuzuwenden, die das Leben an uns stellt und gleichzeitig sind wir dazu aufgerufen, diese hintanzustellen, sie zu vergessen.

Daher lautet der Beginn von Setchos abschließenden Vers: "Die leere Halle - Geräusch von Regentropfen".

Einheit zu erfahren und zu verinnerlichen, gerade im Zen sehr betont, ist ohne Zweifel die Voraussetzung zur Befreiung. Und doch hört unser Weg hier nicht auf: dieses Einssein möchte Ausdruck finden in den tausend Eindrücken, Situationen, Begegnungen unseres Lebens, so unspektakulär und alltäglich diese auch erscheinen mögen. Einheit erfahren und in Vielfalt leben: beides zu halten, das ist es, wie wir am weitesten und auch am glücklichsten zu schwingen vermögen.

Wir treten hinaus in die Regentropfen und wir treten hinein in die Regentropfen.

Gassho, Juen, Nanzan

Ungans Hände und Augen

2019-05-17T21:56:46+02:00

Ungans Hände und Augen
(Hekiganroku, Fall 89)

Ungan fragte Dogo: "Was macht die große Bodhisattva des Mitgefühls mit all ihren Händen und Augen?"
Darauf antwortete Dogo: "Das ist wie bei einem Menschen, der mitten in der Nacht nach seinem Kissen tastet."
Ungan: "Ich verstehe."
Dogo: "Und wie verstehst Du es?"
Ungan: "Am ganzen Körper sind Hände und Augen."
Dogo: "Das ist gut! Doch hast Du nur acht Zehntel erfasst."
Ungan: "Und wie siehst Du dies?"
Dogo: "Der gesamte Körper ist Hände und Augen."

Avalokiteshvara (jap. Kannon oder Kanzeon), welche "die Klänge der Welt hört", wird oft mit "1000" Augen und Händen dargestellt und beschreibt einen buddhistischen Archetypus. Doch geht es nicht nur um die Hinwendung zur Bodhisattva des großen Mitgefühls: wir üben, um eben solches auch in uns selbst hervorzubringen. Der Anruf an uns Übende geht dann noch darüber hinaus und wird durch die allabendlich in Zen-Klöstern rezitierten "Vier Gelöbnisse" veranschaulicht:

Zahllose fühlende Wesen:
ich gelobe, mit allen gemeinsam zu erwachen.

Täuschungen sind unerschöpflich:
ich gelobe, sie alle zu lassen.

Unzählbare Dharma-Tore:
ich gelobe, sie alle zu durchschreiten.

Unübertroffen ist Buddhas Weg:
ich gelobe, ihn zu verwirklichen.

Das, so mag man einwenden, ist nicht möglich. Stimmt!

Es ist schlichtweg unmöglich, allen zu helfen, alle Rufe zu hören.

Ferner können wir, rein anatomisch begrenzt durch Auge, Ohr, Nase und Form, niemals alle fühlenden Wesen retten.

Womit deutlich wird: hier geht es um ein Ideal. Um eine Ausrichtung, eine Absicht. Und darum, sowohl Ausrichtung als auch Bodenorientierung zu halten: gemeinsam.

Denn beide haben denselben Stellenwert für unsere Leben. Sie bestimmen gemeinsam, wie wir auf die Fragen antworten, die es an uns stellt. Sie gehören zusammen, sie sind aus einem Guss und tragen nur verschiedene Tönungen und Gewichtungen.

Warum benötigen wir Ideale? Sind sie nicht naive Romantik? Und das im "kühlen" Zen?

Die Antwort des Zen-Übenden ist einfach, denn jede/r, der oder die sich auf ein Kissen setzt, hat es bereits erlebt: das Herz, das Ideal schlechthin. Es möchte immer sitzen. Unser Herz liebt die Stille.

Und genau deswegen wird es in Form von Poesie, Literatur und Musik als auch in allen Weltreligionen angesprochen, unser tapferes Herzchen, das sich so häufig verstecken muss hinter all den Gedankenströmen, Informationsschauern und inneren oder äußeren Konditionierungen.

Es wird angerufen, weil es wachsen möchte und ans Licht treten, weil es im Angesicht der gesamten irdischen Katastrophe auch kaum einen anderen Appell geben kann als den an unser Herz, an unser Streben nach Verbundenheit, an unser Mitgefühl.

Es kann, im Angesicht des Unmöglichen, keine linear-logische Antwort auf unsere Probleme geben. Es kann, in nüchterner Betrachtung der ökologischen, politischen und sozialen Krise unserer Tage hierfür keinen rational-deduktiven Ansatz der Befreiung geben.

Dieser gesamte Körper ist Hände und Augen bedeutet: mein gesamter Körper ist Hände und Augen.

Eine spirituelle Praxis wie Zen ruft uns hierzu auf und hilft uns somit, unser menschliches Potential zu erkennen und wachsen zu lassen.

Das, was wir an Verbindendem vermögen, ist unendlich größer als wir (er)-denken können.

Ausrichtungen, Absichten und Ideale stellen kein Schönreden dar, sondern verleihen unserer manchmal allzu konkret-begrenzten, medial nivellierten Wahrnehmung die Töne, welche unsere Herzen benötigen, um in Schwingung zu geraten, um summen zu können: um gehört zu werden.

Unsere Augen und Hände sind auch da, um zu bezeugen, was schmerzt und was betrachtet, was geheilt und befriedet werden möchte: in uns und in anderen. Mit jenem Körper der eintausend Hände und Augen. Für jenen Körper der eintausend Hände und Augen.

Gassho, Juen und Nanzan

Roseburg 2019

2019-03-12T18:22:46+01:00

Anfang März fand im „Haus der Stille“ in Roseburg ein von Juen geleiteter Workshop zum Thema „Vergänglichkeit“ statt. Es gab, natürlich, Zazen, aber auch Zeiten des Austausches und des künstlerischen Ausdrucks, Vorträge, Arbeit, geführte Meditation und Rezitation sowie genügend Zeit für den weitläufigen Garten, in dem sich die ersten Knospen in Stellung brachten. Es war, wie bereits 2018, sehr ermutigend, auf so viele Menschen von fern und nah zu treffen, die sich spirituell interessieren, die schon lange praktizieren oder die schon länger erwägen, den ersten Schritt zu tun und nun ihren ersten Kurs besucht haben. Ferner wurden wir durch die Anwesenheit einer neunzigjährigen Zen-Priesterin geehrt, die vor vierzig Jahren erstmalig in Roseburg zu Gast gewesen war!

Wir konnten eine stille, ernst-heitere Abfolge von Tagen erleben, aus der alle, Vortragende, wie Fragende, gestärkt hervorgingen.

Und so schien am letzten Morgen die Sonne ganz zärtlich durch das alte Fenster in dieses ehrwürdige Zendo, das nun schon bereits seit vielen Jahrzehnten Übende aller Traditionen beherbergt.

Das Haus der Stille in Roseburg, dieser Ort, der seit über 55 Jahren besteht, ist nur zu wünschen, dass es nach dem Generationswechsel in der Hausleitung auch den in den nächsten Jahren anstehenden Wechsel in der Generation der Lehrenden gut übersteht und immer wieder frühlingsfrische Triebe hervorbringen möge, die unsere Leben erheitern und diese Welt zu einem etwas besseren Ort machen!

Gassho,
Juen

Neujahresfeier

2019-01-20T18:19:18+01:00

Es war das, was man einen schönen Abend nennen kann: harmonischer Austausch, anregende Gedanken zu einem weiteren gemeinsamen Sanghajahr, liebevolle Speisen und zum Schluss ein wunderschönes Lied von Ingeborg und ein ebenso beeindruckender Origami-Kranich von Jisan. Nun können wir gut schwingen, sicher fliegen und vor allem: heil ankommen.
Herzlich willkommen in Musanji 2019!

Gassho,
Juen

Neujahrsmorgen

Niedrigwasser, Sturmwind aus Südwest,
wolkendüstrer Himmel.

Am Wassersaum im Schlamm -
Vergessenes aus Jahrhunderten:
viele Scherben, rundgewaschene Ziegel,
ein Knopf, ein Rest vom Netz, Verrostetes...

Da bringt ein Sonnenstrahl
die Spuren der Zeit
kurz zum Leuchten -

Stille und Frieden mitten im Sturm,
das wünsche ich uns für 2019

von Verena

Die sieben Faktoren des Erwachens

2018-12-08T18:04:00+01:00

Im Rahmen unserer Herbst-Ango, der „Zeit des friedlichen Verweilens“, beschäftigten wir uns mit den „Sieben Faktoren des Erwachens“. Hiermit sind Geistesqualitäten gemeint, die uns dabei unterstützen können, ein waches und zufriedenes Leben zu führen. Es geht darum, diese uns bereits innewohnenden Eigenschaften zu stärken, sie neu zu sortieren. Wir müssen also nichts „Neues“ tun, nur ein bisschen putzen und räumen, passend zur Jahreszeit.

Die Faktoren bestehen aus:
1. Achtsamkeit
2. Erforschen des Dharmas
3. Bemühen / Energie
4. Freude
5. Ruhe, Gestilltheit des Geistes
6. Sammlung / Samadhi
7. Gleichmut

Wie sich unschwer erkennen lässt, und wie wir aus dem Studium des Achtfachen Pfades im Frühjahr bereits wissen, lassen sich die Faktoren in Unterbereiche einteilen:
Die Praxis der Achtsamkeit stellt den Ausgangs- und Mittelpunkt unserer spirituellen Praxis dar. Sie ist die Grundlage für die Entwicklung der anderen Geistesqualitäten. Die nächsten drei beschreiben energievolle Qualitäten, die letzten drei eher meditative Geisteszustände. Da wir durch unsere bisherigen buddhistischen Studien auch wissen, dass diese Reihenfolgen nie zufällig gewählt wurden, können wir ablesen, dass es den altehrwürdigen Autoren auch um einen ganz wichtigen weiteren Aspekt ging: Balance, Gleichgewicht.
Nur wenn es uns zunehmend gelingt, alle Facetten unseres Lebens zu beleuchten, wird unsere Übung ausgeglichen sein.

Wir beginnen mit der Achtsamkeit: wir beobachten die Bewegungen unseres Geistes: was geschieht? In Körper, Geist, Geistesformationen, den Objekten unseres Geistes.
Dann sehen wir genau hin: wie geschieht etwas? Hierzu müssen wir genau hinsehen, geduldig sein und: eine gewisse Energie aufwenden. Wir versuchen, Gutes zu fördern und Unheilsames zu vermeiden.
Hierdurch entsteht: Erkenntnis und Freude. Ohne Freude gibt es kein Vorankommen auf dem Weg, schon allein deswegen, weil es vor allem die Freude ist, die uns dabei hält, nicht die schwarz-asketische Versenkung, als die das Zen gelegentlich erscheinen mag. Es ist eine stille Freude der Gewissheit, etwas grundlegend Richtiges und Gesundes zu tun sowie die Freude des Entdeckens des eigenen Lebens, ohne dass wir äußerlich etwas verändern müssen. Eine tiefe Freude von unsagbarer Anziehungskraft führt geradewegs in, ist ein Aspekt von: Samadhi, Sammlung, Konzentration.

Dies alles zusammen mündet in die oben angesprochene Balance und Ausgeglichenheit. Hiermit ist kein farbloser Gleichmut gegenüber allem und jenem gemeint, sondern ein vibrierendes, oszillierendes und spektrales Weben auf einem Boden, der weder kommt noch geht, weder sichtbar ist noch unsichtbar: Substanz einer Welle, Grund unseres Seins, Buddha.

Gassho,
Juen

Meditation und Wissenschaft

2018-12-06T18:02:03+01:00

Am vergangenen Wochenende fand in Berlin der fünfte Kongress „Meditation und Wissenschaft“ statt, der sich als interdisziplinärer Kongress zur Meditations - und Bewusstseinsforschung versteht. An zwei dicht gepackten Tagen trafen 450 bis 500 Teilnehmende auf Referentinnen und Referenten, die sich mit ihnen zu den Themenbereichen Achtsamkeit im Arbeitsleben, den neuesten neuro-biologischen Erkenntnissen im Hinblick auf Meditation und geistiger Schulung sowie „Meditation und Medizin“ als auch „Meditation mitten im Leben“ austauschen konnten.
Es war sehr ermutigend, so viele Menschen, die überwiegend aus dem Gesundheitsbereich stammten, zusammen zu sehen und sich um ein bewussteres Miteinander und Füreinander einsetzen!

Gassho,
Juen

Shuso Hossen

2018-11-18T14:24:53+01:00

In der vergangenen Woche besuchte uns Alan Hozan Senauke, Vize-Abt des Berkeley Zen Centers.
Er kam vor allem, um am Donnerstag und am Samstag eine Shuso Hossen Zeremonie für Juen und Nanzan abzuhalten. Diese beinhaltet einen „Dharmaschlagabtausch“ - die Sangha stellt dem Shuso, der zuvor die Übungszeit geleitet hat, Dharma-Fragen.
Wir durften uns über eine eifrige Sangha freuen, samt Gudrun und Korei, die extra angereist waren. Und über sehr schöne, direkte Fragen im Rahmen von zwei kleinen, intimen Zeremonien.
Im Rahmen dieser wurde auch unser langer gemeinsamer Weg nochmals betrachtet und die vielen Veränderungen, welche die meisten aus unserer Sangha gemeinsam mit uns erlebt haben, bevor wir hier in Musanji ankommen durften.

Danke an diese wunderbare Sangha für all die schönen Erlebnisse, Herausforderungen, Transformationen, Visionen und vor allem: für Euer Kommen und Euer Zazen.

Der Tradition nach werden während der Zeremonie zwei Gedichte vorgelesen:

Benji Gedicht Juen

dunkle Erde in Musanji
helle Erde in Murphys
sandiger Boden in Washington
steile Gipfel in Aschau
betonfarbiges Flachland in Clatskanie
gepinselte Wolken in Berkeley

Wo bist Du gewesen all die Jahre
Was hast Du vollbracht
Tagein tagaus in den Beeten
Der oberen Gärten

Das Siechenhaus war nie krank
Worte Worte
Wie heilst Du dann
Sag es uns!

Du kommst einen langen Weg
Himmel des Nordens
Lass hören
Wohin gehst Du mit Stab und Tuch?
Und vor allem: bist Du endlich aufgestanden?

Benji Gedicht Nanzan

Dunkel hell
Drinnen draußen
Nord Süd
Damals bereits
Schon immer vergangen
Heute heute

Das ewige Licht beim Torbogen
Die Flamme am Ofen
Gleich und gleich
Doch zugleich nicht dasselbe
Nanzansan!

Pffft...
Nanzan Shunki
Berg des Südens
Zeig es uns!

Lasst uns nun den Shuso hören!

Gassho,
Juen und Nanzan

Bemühen

2018-09-08T22:18:12+02:00

„Rechtes Bemühen“ gehört im Achtfachen Pfad in die Gruppe „Samadhi/Meditation“. Traditionell wurden damit unter anderem die „Vier Anstrengungen“ gemeint: Unheilsames vermeiden oder gar nicht erst hervorkommen lassen, Heilsames erwecken oder erhalten. Hierbei ist vor allem ein Kriterium entscheidend: ist dies der Befreiung förderlich oder nicht?
Daraus wird deutlich, dass rechtes Bemühen nicht notwendigerweise mit hartem Bemühen einhergehen muss. Der Buddha verwendete hierfür das Bild einer gespannten Saite, die, um einen guten Klang zu erzeugen, nicht zu stark, aber auch nicht zu schwach gespannt sein sollte.

Untrennbar verwoben ist dies mit „rechter Absicht“, denn „warum“ wir üben, kann nicht separiert werden von : „wie“ wir üben.

Wie können wir uns anstrengen, auf unserem Weg, in unserer Praxis, ohne dabei zu eng oder verkrampft zu werden?
Gerade das Zen mit seinen zahlreichen Formen, dem Edlen Schweigen und der visuellen Reduktion unseres Meditationsraumes, kann zu der Annahme verleiten, hier würde insbesondere auf Strenge und Disziplin wert gelegt. Verstärkt wird dies durch Zen-Geschichten, die von hohen körperlichen (und geistigen) Anstrengungen berichten, beginnend mit dem Buddha selbst.
Wie also kann es gelingen, dieses schier unmögliche Unterfangen, ein Buddha zu werden: den Ziegel immerfort polieren, um einen Spiegel hervorzubringen?

Das Bemühen, um das es hier geht, erwartet vor allem die Bereitschaft, meinen geistigen Blick ein wenig lockern zu können:
Ich mag (oft vorab) diese Meinung haben, jenes Urteil fällen, diese bestimmten Bedürfnisse verspüren, diverse Ideen hegen – aber kann ich sie auch „lassen“ im Anblick der Wirklichkeit, die nicht selten so anders an uns herantritt, als erwartet? Kann ich die Form, die ich mir bereits für sie zurechtgelegt habe, noch einen Spalt offen lassen und warten, ob sie sich dem Augenblick anpassen möchte – und nicht umgekehrt?
Möchte ich in meinem Sud dahinköcheln, das Leben als mal mehr, mal weniger störender Faktor daneben? Möchte ich meine ganze Kraft darauf verwenden, alles möglichst hübsch mundfein und „ruhig“ zu halten, under major control, auch wenn ich mir bewusst bin, dass es sich um eine narkotisierende Illusion auf Zeit handelt?
Oder kann ich mittendrin sein: „... kein Auge, Nase, Zunge, Körper, Geist, Farbe, Klang...“ und mich von meiner Wirklichkeit stets aufs Neue beunruhigen lassen?

Shunryu Suzuki, dieser sanfte Lehrer des letzten Jahrhunderts, beschrieb „rechtes Bemühen“ unter anderem als die Fähigkeit, keine Spur zu hinterlassen: nirvana.
Das ist ein radikales Bild: unsere gesamte Energie aufzuwenden, quasi sorglos sich vollkommen (meinem Leben und Sterben) überantworten.

... Keine Spur des Erwachens verbleibt, und dieses "Ohne-Spur" besteht für immer fort.
Dogen Zenji, Genjokoan

Um hierhin zu gelangen, oder mich aufrichtig darum zu bemühen, eine jeweils angemessene Antwort zu finden auf die Fragen, die mir mein Leben stellt, benötige ich vor allem Folgendes: eine gute Portion Hartnäckigkeit und ein aufmerksames Ohr ob meiner jeweiligen Balance.
Das ist der Mittlere Weg.
Auf ihm steht der Tür zu unserer Verbundenheit und Freiheit nicht mehr viel im Wege.

Gassho, Juen