In einer Welt voller Krisenmomente kann uns das Dharma ein Ort der Zuflucht, der Leichtigkeit und der stillen Freude sein.

Mit einem bereits im zweiten Jahr hohen Anteil an erfahrenem, gesehenem und bezeugtem Maß an Traurigem, Tragischem und an Leiden im buddhistischen Sinne (dukkha), kann uns das Dharma Trost geben und Hoffnung schenken. Hoffnung nicht unbedingt auf „bessere Zeiten“, ein Ende der Pandemie, des Hungers, der Zerstörung und der Kriege, sondern Hoffnung darauf, den jeweiligen Augenblick in seiner gesamten Fülle, Tragweite und seinem umfassenden (Handlungs-)Potential erfahren zu können. Um daraufhin eine Wahl zu treffen. Eine Wahl, die wir alle haben: führen meine Taten zu mehr Leiden oder zu mehr Glück und Zufriedenheit für mich und das, was wir als „meine Umwelt“ bezeichnen? Diese ist nicht weniger als unser zweites Ich, eine Extension unseres Seins in anderen Formen. Darin liegt eine der zentralen Erfahrungen des Zen.

Bei einem Handeln nach diesem Kompass werden Angst und Furcht, sowohl vor Altbekanntem als auch Neuem, ihren Schrecken verlieren und zu vertrauten Begleitern unserer Wege werden, vielleicht sogar zu ihrem Mentor und Beschützer.

Das letzte Jahr war wiederum ein Jahr tiefen Leidens und vieler, vieler Kümmernisse. Es war auch ein Jahr zahlreicher Veränderungen, auch der Transformationen im Sinne einer Verdeutlichung auf das, was uns wichtig ist in unseren Leben.

Durch all dies, auch die kleinen, wunderbaren Momente, die jedes Jahr immer für uns bereithält, war uns die gemeinsame Praxis, unsere Sangha - ob virtuell oder analog - ein verlässlicher, ein treuer und immer verfügbarer Begleiter.

Wir wünschen allen Wind und Wolkens in fern und nah ein gutes Jahr 2022.

Und wir würden uns sehr freuen, Euch im kommenden Jahr in Musanji, im Haus der Stille in Roseburg (https://www.hausderstille.org/programm-2022.html), im Benediktushof in Holzkirchen (https://www.benediktushof-holzkirchen.de) oder im September zur Zen-Konferenz im Lassalle-Haus (https://www.lassalle-haus.org)
wiederzusehen!

Gassho,
Juen und Nanzan

Diese große Welt ist wie ein Gästehaus, ein menschliches Leben wie Morgentau.
Eine gute Gelegenheit kommt leicht abhanden und das wahre Dharma ist schwer zu treffen. Du solltest Deine Anstrengungen mit frischem Streben unternehmen. Warte nicht, bis andere Dich abermals erinnern.

Daigu Ryokan

Wie Ryokan und zahllose Lehrerinnen und Lehrer vor und nach ihm nicht müde wurden zu betonen, ist die Gelegenheit, dem Dharma zu begegnen, Buddhas Lehre zu studieren und gemeinsam Zazen zu sitzen, selten und kostbar.

Das geschieht nicht einfach so und nicht ohne die Teilhabe von jedem einzelnen. Indem wir die Sangha unterstützen, unterstützen wir unsere eigene Praxis. Es ist: Gemeinschaft, die als Gemeinschaft lebt und wirkt.

Genauso wie es keinen Lehrer ohne Schüler, keinen Sesshin ohne Teilnehmer gibt, kann eine Sangha ohne die aktive Beteiligung ihrer Mitglieder nicht leben.
Weder Sesshin noch Sangha haben einen Wert, existieren im Grunde niemals nur nur für sich, quasi als etwas „von außen“.
Hier und heute, das ist alles was wir sind und haben.

Es ist nicht viel und es währt für die meisten, die dies lesen werden, auch nicht mehr so lange.
Dennoch ist dies genau der Raum, der einzige Raum, in dem wir handeln, in dem wir sein und den wir aus- und erfüllen können.

Heute ist ein guter Tag dafür, uns daran zu erinnern und uns neu auszurichten: auf unsere Übung. Sie schließt alles mit ein. Ein gutes, ein zufriedenes und letztendlich auch ein glückliches, erfülltes Leben kann nur gelingen, wenn wir, die wir den Weg einmal angetreten haben, diese unsere Übung in alles einfließen lassen, was wir denken, fühlen, leben. Um unsere Bodhisattva-Gelöbnisse zu vollenden, was nicht weniger bedeutet als ein klein wenig an zusätzlicher Weisheit und liebevollem Mitgefühl in eine verwirrte, oft chaotische und zunehmend leidende Welt zu infundieren.

Es gibt zahllose Wege zu üben. Es gibt ebenso zahlreiche Wege, dieser ein Antlitz zu verleihen. Und es gibt zahllose Wege, eine Sangha zu unterstützen, damit diese und ihr Praxisort lebendig und stark bleiben und als Anker für uns alle dienen kann.

Das größte Geschenk jedoch ist das Geschenk unserer kontinuierlichen Gegenwart, des steten sich zeigens innerhalb der Sangha und die anhaltende Verpflichtung zu unserer gemeinsam verehrten, Gemeinschaft wie auch Gemeinwohl bietenden Bodhisattva-Praxis.

Gassho, Juen

Während unserer herbstlichen Ango haben wir begonnen, uns Dogens „Fukanzazengi“ zu widmen. Das liegt auch daran, dass wir nach der langen Pause wieder einen Schwerpunkt in dem gemeinsamen Zazen in Musanji setzen möchten. Genau darum geht es in diesem kurzen, relativ bekannten Kapitel.
Fukan Zazen-gi bedeutet so viel wie: Der Weg des Zazen - eine allgemeine Empfehlung. Es stellt eine Art Übungsanleitung dar, eine „Gebrauchsanweisung für Zazen“.
Dogen war Anfang 30, als er diesen Aufsatz verfasste, er hat ihn zeitlebens immer wieder überarbeitet, weswegen es verschiedene Versionen gibt. Fukanzazengi gehört zu den wenigen konkreten Meditationsanleitungen im Zen. In der Anleitung zum stillen Sitzen in Bezug auf Atmung, Geisteshaltung und Körperhaltung ist sie einzigartig, auch auf Grund ihres frühen Entstehungsdatums (1233).
Zu Beginn stellt Dogen die Frage, die ihn bereits als jungen Mann dazu veranlasste, sich auf die Suche zu begeben und auch vor seiner gefahrenvolle Reise nach China nicht zurückhielt: wieso üben, wenn die wahre Lehre frei verfügbar ist, wozu uns anstrengen?

Er beantwortet sie mit der freundlichen Güte von jemandem, der sich selbst gut kennt: „Wenn Du auch nur um Haaresbreite abweichst, bist Du himmelweit ... entfernt. Wenn auch nur die kleinste Unterscheidung aufkommt, bist Du verloren.“
Nicht, dass der obige Gedanke bereits ein Abweichen darstellen würde. Vom Standpunkt des Absoluten aus betrachtet, gibt es im gesamten Universum nicht das kleinste Staubkorn. Wieso dann fegen?
Andererseits neigen wir zu „Abweichungen“. Das ist unser Naturell. Es ist Eva und Adams Apfel. Es ist Kühlschrank, PC, Auto, Krankenversicherung. Es ist auch: Tue Gutes. Vermeide Unheilvolles. Darin steckt weder Schuld noch Sünde. Es ist die Folge davon, dass wir über ein Bewusstsein verfügen, das seinem Wesen nach auch ein unterscheidendes Bewusstsein ist.

Somit empfiehlt der Gründer unserer Schule uns, damit aufzuhören, „Worte zu studieren und Schriften zu folgen“, sondern uns stattdessen in „Rückzug zu üben, das Licht nach innen zu wenden sowie das Selbst zu beleuchten.“
Absolut. Relativ. Handelnd in der Welt der 10.000 Dinge, zurückkehrend zum Kissen, um das Selbst, seine Ausrichtung und seine Handlungen zu beleuchten.
Wie da geschieht? Dogens Antwort besteht in der liebevollen Beschreibung unserer Körperhaltung beim Zazen. Der Körper als Medium, als Brücke so wie unser Atem, gleichzeitig als unablässig Veränderungen unterworfenes Gebilde, untrennbar verbunden mit just diesem obigen Selbst.

Es geht nicht entweder, oder, bzw. ganz ohne einen Teil. Es geht nur mittendrin, all inclusive. Das ist keine Beschreibung der derzeitigen sozialen Lage, sondern eine uralte Weisheit.
Wir, die wir einen spirituellen Weg den unsrigen nennen, wissen darum, erfahren dies täglich auf dem Kissen und darüber hinaus. Und auch deswegen besteht eine unserer Aufgaben in den kommenden Wochen auch darin, zu verbinden, zu vermitteln und zu vereinen. Für ein gemeinsames Leben, das ohnehin nur dann glücklich macht, wenn wir es von uns aus als rundum Ganzes betrachten lernen.

Gasso, Juen

Frage 13: Sollte Zazen von Laien, von Frauen und Männern oder nur von Mönchen geübt werden?
Antwort: Die Alten sagen: Im Verstehen des BuddhaDharma gibt es keinen Unterschied zwischen Frauen und Männern, Edelleuten und dem gemeinen Volk.

Dogen Zenji, Bendowa


Im Rahmen unserer Übungszeit im Herbst (Ango) widmen wir uns den Fragen um das Zazen, auch anlässlich der Wiederaufnahme des Zusammenkommens in Musanji.
Die obige Frage, in der Wortwahl des 13. Jahrhunderts, ist heute noch aktuell. Zwar scheint der Unterschied "Mönche und Laien" vielleicht nicht übertragbar, denn die Zen-Praxis im Westen ist überwiegend eine Laienpraxis geworden. Dennoch kann die Frage erlaubt sein, ob es für jemanden, der oder die sich länger und intensiver der Übung widmen kann, vielleicht sogar über mehrere Jahre, einen Unterschied im Verstehen gibt?

Hiermit ist ein Verstehen im Sinne von Erfahrung, intellektuellem Erfassen und praktischer Umsetzung gemeint. Bei ersterem ist der Vorteil eines Rückzugs aus der Welt der "10.000 Dinge" nachvollziehbar. Wir lassen die Angelegenheiten des alltäglichen Lebens ruhen und widmen uns der Erfahrung des Zazen. Diese werden in reduzierter Umgebung zwar nicht automatisch "tiefer" oder "vollständiger", aber die günstigeren Rahmenbedingungen können zumindest dabei unterstützen, dass die Erfahrungsdichte steigt.
Daraus kann ein verstärktes intellektuelles Erfassen resultieren – denn dies ist die Folge der durchlebten Erfahrung.

Bleibt das dritte: die praktische Umsetzung.
Natürlich gibt es hierfür auch in einem Sesshin oder während eines Klosteraufenthaltes viele Gelegenheiten. So richtig "von Angesicht zu Angesicht" wird sich jedoch unsere Handlung erst erproben können, wenn wir vom Berg absteigen und uns wieder inmitten des trubeligen Marktplatzes befinden. Wie wir mit den scheinbar alltäglichen, gewöhnlichen, routinemäßig einstudierten und hoffentlich immer wieder hinterfragten Dingen unseres Alltags, mit seinen Menschen, Lebewesen und Objekten umgehen, wie wir dauerhaft damit üben, darin besteht unsere eigentliche Praxis.

Zazen ist erwachtes, sichtbares Handeln, das aus der Stille kommt.
Und genau hierin gibt es für Meister Dogen, der mit dieser Haltung seiner Zeit sowohl in spiritueller als auch in soziologischer Hinsicht um etliche Jahrhunderte voraus war, keinen Unterschied in Herkunft oder Geschlecht.
Mit anderen Worten: wir haben keine Ausrede.
Zazen!

Fernlanges Herbstlicht
Sehnt gen Horizont
Wo einzelne Sonnenstrahlen
Lautlose Purzelbäume schlagen
Formvollendet
Schwebt ein junger Schwan
Über die blaue Ewigkeit
Dieses nebligen Morgens
Wer trägt wen?

Gassho,
Juen

Im Rahmen des letzten Treffens vor unserer Herbst-Ango hatten wir uns mehrfach, auch anlässlich unserer Erfahrungen mit der aktuellen Pandemie, über Hoffnung, Trauer und Dankbarkeit ausgetauscht.
Auf den ersten Blick scheinen Trauer und Dankbarkeit nur wenig miteinander zu tun zu haben.

Über die Dankbarkeit haben wir schon oft gesprochen als eine Praxis, die zu Einsicht führen kann. Die Praxis der Dankbarkeit als einer der Wege, der uns dabei unterstützt, erwachsen zu werden.

Der Buddha spricht auch von Dankbarkeit als dem Gegenmittel der drei Geistesgifte Gier, Hass und Verblendung. Gier – oder unser „Haben-wollen“ sagen uns, dass etwas fehlt. Dankbarkeit vergewissert uns, dass wir genug haben.
Ferner fördert Dankbarkeit auch das dritte Paramita: die Geduld, bekanntlich eines der schwierigsten der Paramitas und zugleich auch ein wichtiges Bindeglied zum steten Bemühen, zu unserem Atem, zu unserem Glücklichsein.

Der Gründer unserer Schule, Dogen Zenji, schreibt in seinem Kapitel Gyoji:
Fortwährende Übung, Tag für Tag, ist die angemessenste Weise, unsere Dankbarkeit auszudrücken. Dies bedeutet, dass du ununterbrochen in der Übung bleibst, ohne einen einzigen Tag deines Lebens zu vergeuden, ohne ihn nur um deiner selbst willen zu nutzen. Warum ist dies so? Dein Leben ist die glückliche Folge der fortwährenden Übung aus der Vergangenheit. Daher solltest du deine Dankbarkeit unmittelbar zum Ausdruck bringen.

Natürlich fällt es uns in widrigen Zeiten schwer, dankbar zu sein. Und doch zeichnet sich zum Beispiel die Trauer um den Verlust eines geliebten Menschen durch einen hohen Anteil an Dankbarkeit aus: über die gemeinsame Zeit, die geteilten Erinnerungen, das Gefühl der Verbundenheit und Nähe, das in uns weiterlebt und über die vielen glücklichen Momente, die wie aus der Zeit gefallen zu sein scheinen, so nahe und greifbar sind sie im jetzigen Augenblick.
Dankbarkeit stellt eine Haltung dar, die wir bewusst immer wieder einnehmen können. Sie muss von innen kommen und kann nicht verordnet werden. Daher wird echte Dankbarkeit auch daran erkennbar sein, dass sie unser Leiden lindert. Dies tut sie auch deswegen, weil Dankbarkeit Verbindung schafft, weil sie eint und weil sie Pole zusammenfügen kann.
Das macht sie so lebendig und deswegen ist Dankbarkeit eine einfache, wirkungsstarke Praxis, mit der wir den Boden auf dem wir üben, etwas solider und zugleich um ein Vielfaches leichter werden lassen können.

Indem wir die Dankbarkeit leben, die wir nicht spüren, beginnen wir die Dankbarkeit zu spüren, die wir leben.
Bruder David Steindl-Rast

Gassho,
Juen und Nanzan